问题：圣灵是谁？ 关于圣灵的鉴证有很多错误概念。有人把圣灵看作一种神秘力量，还有人把圣灵理解为神为基督徒而创造的非人力的力量。圣经上关于圣灵是怎么说的？很简单——圣经说圣灵是神。圣经还告诉我们圣灵是有位格的，他有思想，有感情，有意志。

圣灵是神的事实可以从许多圣经经节中找到，如使徒行传5：3-4，这段经节中彼得质问亚拿尼亚为什么向圣灵撒谎并告诉他“你不是欺哄人，是欺哄神了”。这明显表示欺哄圣灵就是欺哄神。我们也可以知道圣灵是神因为他具有神的属性。例如诗篇139：7-8中陈述了圣灵是无所不在的事实“我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里去，躲避你的面？ 我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里”。在哥林多前书2：10 中我们看到圣灵无所不知的特征，“只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”。

我们可以知道圣灵的确是有位格的，因为圣灵拥有思想，感情和意志。圣灵参透（哥林多前书2：10）。圣灵可以担扰（以弗所书4：30）。圣灵替我们祈求（罗马书8：26-27）。圣灵按照自己的意志做各种决定（哥林多前书12：7-11）。圣灵是神，三位一体中的第三“位”。作为神，圣灵可以行保惠师的大能，跟耶稣所承诺要做的一样（约翰福音14：16，26；15：26）。

圣灵是谁？

问题：什么是讲方言的恩赐？现今有讲方言的恩赐吗？用方言祷告是怎么回事？ 第一次讲方言发生在五旬节，使徒行传2：1-4。 使徒出去用众人的语言跟众人分享福音，“都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为！”（使徒行传2：11）。希腊文“乡谈”按字面翻译过来是“语言”。所以，方言的恩赐是指一个人用他本不知道的听道人的语言传道。在哥林多前书12-14章，保罗讲到了奇妙的恩赐，他说：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢？”（哥林多前书14：6）。根据使徒保罗所说，与使徒行传里关于方言的描述一致，讲方言是对自己聆听神的话有益，对别人没用处——除非把方言翻出来。

一个有翻译方言恩赐的人（哥林多前书12：30）能明白讲方言的人说的话，即使他自己不懂那种语言。翻方言的人会把讲方言的人表达的信息说出来给大家听，这样每个人都能明白。“所以那说方言的，就当求着能翻出来”（哥林多前书14：13）。保罗关于没有被翻译出来的方言的结论是有力的，“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”（哥林多前书14：19）。

如今有没有方言的恩赐呢？哥林多前书13：8提到说方言之能终必停止，当然这个停止是跟哥林多前书13：10提到的“完全”的到来有关。有些人指出预言和知识的“要停止”跟方言的“要停止”有差别，以此证明方言直到“完全”到来之前才会停止。当然有这种可能，因为经文中也没有具体说。有些人引用以赛亚书28：11和约饵书2：28-29这两节经文证明讲方言是神将要来审判的迹象。哥林多前书14：22描述方言是“为不信的人做证据”。根据这个论据，讲方言的恩赐是警告犹太人神要审判以色列，因为他们拒绝接受耶稣基督是弥赛亚。神已经审判了以色列（公元70年罗马人摧毁耶路撒冷），讲方言的恩赐已经不再是最初的目的。如果这种观点可行，就是说尽管方言的主要目的已经达到，并不意味着方言会停止，圣经没有断言讲方言的恩赐已经停止。

同时，如果讲方言的恩赐在当今教会中还很活跃，它应该符合圣经上说的。它会是一种真实的容易明白的语言（哥林多前书14：10），它是为了向讲另一种语言的人传讲神的话（使徒行转2：6-12），它会符合神通过使徒保罗下达的命令，“若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了”（哥林多前书14：28-29），它也会跟哥林多前书14：33一致，“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静”。

神肯定会赐给一个人讲方言的恩赐，让他跟讲不同语言的人交通。圣灵有最高权威分配属灵的恩赐（哥林多前书12：11）。可以想象得出，如果不用去语言学校就能马上讲当地的语言，可能会有更多的宣教士；但神好像并没这么做。方言在今天不会以在新约时期的方式出现，当然那会非常有用。大多数宣称讲方言的信徒在实践中跟上面提到的圣经对讲方言的说法是不一致的。这些事实总结出方言的恩赐已经停止，或至少在神对当今教会的计划里非常罕见。

那些相信方言是自我教导的“祷告语言”的人，他们的根据是哥林多前书14：4和14：28，“说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会”。贯穿14章，保罗一直强调把方言翻译出来的重要性，参看14：5-12。保罗在4节中说的是：“如果讲方言不翻出来，你除了教导自己别无他用，让你自己显得比别人更属灵。如果你讲方言并把它翻译出来，你就教导了众人”。新约里没有说“用方言祷告”有什么意义，也没有描述“用方言祷告”的人。更进一步，如果“用方言祷告”是为自我教导，那么对那些没有方言恩赐的和无法自我教导的人不是不公平吗？哥林多前书12：29-30清楚地说明不是人人都有讲方言的恩赐的。

什么是讲方言的恩赐？现今有讲方言的恩赐吗？用方言祷告是怎么回事？

问题：什么是圣灵施洗？
圣灵施洗可能被定义为神的灵做工，使信徒在得救时在基督的肢体里跟基督合一，跟其他的信徒合一。圣经中哥林多前书12：12-13和罗马书6：1-4是阐述这个教义的中心。哥林多前书12：13说：“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵”。罗马书6：1-4讲：“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们籍着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督籍着父的荣耀从死里复活一样”。尽管罗马书6章没有特别提到神的灵，但它描述了信徒在神前的地位；哥林多前书12章对此作了解释。

三个事实帮助我们巩固对圣灵施洗的理解。第一，哥林多前书12：13清晰地阐明所有受洗的人饮于一位圣灵（住在圣灵中）。第二，圣经没有关于信徒被圣灵施洗的劝诫，这表明所有的信徒都有这种体验。最后，以弗所书4：5看上去指的就是圣灵施洗。如果这样，圣灵施洗对每一个信徒都是事实，如同“一个信仰”和“唯一天父”一样。

总之，圣灵施洗做两件事，（1）它把我们连结在基督的肢体里，（2）它实现了我们同基督共同受难。在基督的肢体里意味着我们同他一起进入新生命（罗马书6：4）。 我们应该练习属灵的恩赐，如哥林多前书12：13那样，维持肢体的正常运作。应用圣灵施洗是维护教会统一的基础，如同以弗所书4：5所说。通过圣灵，跟耶稣同死，同葬，同复活，这确立了我们认识到离弃罪并开始新生命的基础（罗马书6：1-10；歌罗西书2：12）。

什么是圣灵施洗？

问题：什么是对圣灵的亵渎？
新约中关于“亵渎圣灵”的情形在马可福音3：22-30和马太福音12：22-32中提及。亵渎这个词通常被定义为“挑衅性的不尊敬行为”。我们指那些诅咒神，蓄意诋毁关于神的行为是亵渎；也指把邪恶加于神，或者否定神的美好属性。在马太福音12：31里，亵渎的例子是特别的一个，叫做“亵渎圣灵”。马太福音12：31-32中，法利塞人目睹了耶稣籍圣灵的力量行神迹，诬蔑主耶稣是靠鬼王“别西卜”（马太福音12：24）。注意在马可福音3：30，耶稣明确指出他们做了什麽事而“亵渎圣灵”。

这里的亵渎指有人诬蔑耶稣基督被污鬼附着，而不是圣灵充满。也有另外一些亵渎圣灵的情形，但这一种是不可赦免的亵渎。因此，对圣灵的亵渎在今天不可能重复。耶稣基督不在地上，而坐在神的右手。不会再有人目睹耶稣基督行神迹，去诬蔑那种力量出自撒旦而不是圣灵。尽管现今没有亵渎圣灵，我们应该警醒有一种存在不可赦免- 继续不信的状况。一个人没有相信就死了是不可赦免的。不断拒绝圣灵要你相信耶稣的感应是不可赦免的亵渎。记住约翰福音3：16：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。唯一一种得不到赦免的情形就是这个人不在那“信他的”人之列。

什么是对圣灵的亵渎？

问题：现今有行异能的属灵恩赐吗？
首先，要认识到它不是关于神是否在现世行神迹的问题，这很重要。宣称神不再医治人，对人讲话，或不再行神迹是不明智和违背圣经的。这个问题是关于行异能的属灵恩赐，哥林多前书12-14章所描述的，这些恩赐是否在现今的教会中还起作用。这也不是一个圣灵是否“能”给人行异能的恩赐的问题。这个问题是“是否”圣灵现今还分给人不同的行异能的恩赐。无论怎样，我们充分认识到圣灵按他的意志分配给人不同的恩赐（哥林多前书12：7-11）。

在使徒行传和使徒的书信中，大部分奇迹都是使徒和他们的亲信所为。哥林多后书12：12告诉我们其中的原因，“我在你们中间，用百般的忍耐，籍着神迹，奇事，异能，显出使徒的凭据来”。如果每一个基督里的信徒都装备了行神迹，奇事，异能的能力，那么神迹，奇事和异能就不可能成为辨别使徒的凭据。使徒行传2：22告诉我们耶稣凭着行“异能，神迹，奇事”而被“认证”。与此相同，使徒凭着行神迹来显示他们是神差来的信使。使徒行传14：3讲到福音通过保罗和巴拿巴行的神迹得到了证实。

哥林多前书12-14章主要讲了关于属灵恩赐的事。从那段内容中似乎看到“普通的”基督徒有时也会被赐予行奇事的异能（12：8-10；28-30）。经上没有说这有多频繁。根据我们上面学到的，使徒是以行奇事和异能为“标志”的。看来只有在特殊情况下，“普通”基督徒才会有行异能的恩赐，但无规律。除了使徒和他们的亲信，新约里没有提到某个人演练行异能的属灵恩赐。

同时也要认识到早期的教会没有我们现在这样完全的圣经（提摩太后书3：16-17）；因此，先知，知识，智慧等这些恩赐对早期的基督徒了解神的愿望是必要的。先知的恩赐让信徒能够交通神的真理和启示。现在，神的启示在圣经中已经完全，“启示性的”恩赐就不再需要了，至少不象在新约中有那样的施展力了。

神每一天都在奇迹般地医治人。神今天还跟我们讲话，或者通过可听到的声音，或者在我们的心中，或者通过意象和感觉。神仍然行奇事，异能和奇迹 – 有时通过一个基督徒做这些事。但这并不一定是行异能的属灵恩赐。行异能的属灵恩赐的主要目的是证明福音是真理，使徒是神的真正信使。圣经没有直接说行异能的属灵恩赐已经消失，但它对这种恩赐没有存在的必要作了铺垫。

现今有行异能的属灵恩赐吗？

问题：何时／如何我们接受圣灵？
使徒保罗明确教导我们，在相信耶稣基督为救主的那一刻就接受了圣灵。哥林多前书12：13讲：“我们不拘是犹太人，希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵”。罗马书8：9告诉我们如果一个人不属圣灵，他就不属于基督 – “如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的”。以弗所书1：13-14教导我们，圣灵是那些所有信的人得救恩的凭据， “你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

这三段经文明确了得救恩的那一刻就接受了圣灵。如果不是所有哥林多的信徒都属圣灵的话，保罗就不能说我们都从一位圣灵受洗，饮于一位圣灵。罗马书8：9更强烈。如果一个人不属灵，他就不属于基督。因而，属灵是得救恩的标志。更进一步，如果在得救恩的那一刻没有接受圣灵，圣灵就不能做我们“得救恩的凭证”（以弗所书1：13-14）。很多经文都充分明确了我们的救恩在接受基督为救主的那一刻就得到了保障。

这个问题有争论的原因在于圣灵做的工常让人感到困惑。接受或与圣灵同住发生在得救恩的时刻。圣灵充满是基督徒生活中一个持续的过程。我们坚持从圣灵受洗也发生在得救恩的时刻，但一些基督徒不这么认为。这可能是因为得救恩后采取的一个行动是从圣灵受洗，人们把它跟接受圣灵混淆了。总之，我们如何接受圣灵呢？只要相信主耶稣基督是我们的救主就能接受圣灵（约翰福音3：5-16）。我们什么时候接受圣灵？ 我们在相信的那一刻便永远被圣灵拥有了。

何时／如何我们接受圣灵？

问题：我怎样能被圣灵充满？
讨论这个时代圣灵充满的关键经文是约翰福音14：16，耶稣承诺圣灵与信徒同在直到永远。区别开圣灵同在和圣灵充满是重要的。与圣灵同在不单指个别信徒，而是所有信徒。圣经有可数的经文支持这一结论。首先，圣灵是所有相信耶稣的人的恩赐，无一例外；除了因信接受基督没有任何附加条件（约翰福音7：37-39）。其次，得救恩就会有圣灵的恩赐。以弗所书1：13表明，圣灵的恩赐在得救恩的那一刻。加拉太书3：2也强调同样的真理，即圣灵的凭据和同在发生在相信的时刻。第三，圣灵与信徒永远同在。圣灵赐给信徒作印记，证明他们将来在基督里得荣耀（哥林多后书1：22；以弗所书4：30）。

这与以弗所书5：18中的圣灵充满形成对比。我们应该完全服从圣灵，让我们属于他，因此而充满我们。罗马书8：9和以弗所书1：13-14说，圣灵住在每一个信徒中间，但他可能担忧（以弗所书4：30），他对我们的感动可能会熄灭（帖撒罗尼迦前书5：19）。如果这样的情况发生，我们就无法体验圣灵充满做的工以及他带给我们的力量。让圣灵充满意味着让圣灵自由存在于我们生活的每一个空间，引导并控制我们。他的力量就能通过我们发挥出来，我们所作的对神就有果效。圣灵充满不光应用于外在行为；它也存在于思想深处和我们行为的动机里。诗篇19：14说：“耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳”。

罪将我们与圣灵充满隔离，顺服神会保持圣灵充满。尽管我们应该像以弗所书5：18要求的那样被充满，为圣灵充满作祷告不一定就能被圣灵充满。只有我们对神的服从才能让圣灵自由地在我们中间做工。因为我们是罪性的造化，不可能时时刻刻都被圣灵充满。我们要及时对待生活中犯的罪，时刻更新由圣灵充满和引导的承诺。

我怎样能被圣灵充满？

问题：我如何知道我的属灵恩赐是什么？
没有任何一种属灵恩赐的测试能精确地说出我们的属灵恩赐是什么。圣灵随他的意志把恩赐分给个人（哥林多前书12：7-11）。同时，神要我们按他的意志服事。问题在于我们很容易被属灵的恩赐羁绊，只寻求我们认为有恩赐的某些方面服事神。属灵恩赐不是这样做工的。神呼召我们全意服从事奉他。他将用恩赐装备我们去完成他要我们做的事。

证明我们的属灵恩赐有不同的方法。虽然不可依赖属灵恩赐的各种测试，但也能帮助我们了解我们的恩赐可能在哪方面。从别人的认可中也能得到我们属灵恩赐的启发。旁人看到我们服事主，常常能鉴别我们自己可能忽视或认识不到的恩赐。祷告也很重要。一个知道我们有怎样恩赐的人就是那位赐给我们恩赐的——圣灵。我们可以请问神把我们的恩赐展示出来，那样我们能更好地用神给我们的恩赐荣耀他。

是的，神给一些人教育的恩赐，让他们做老师。神给一些人服事的恩赐，当他们帮助人的时候祝福他们。然而，知道我们特殊的恩赐并不能成就我们在其它领域的事奉。了解神给我们的属灵恩赐有益处吗？当然。过分看重属灵恩赐而错过其它事奉的机会是错误的吗？是的！如果我们献身于为神所用，他会用我们需要的恩赐装备我们的。

我如何知道我的属灵恩赐是什么？

问题：神如何分发属灵的恩赐？神能给予我所求的属灵恩赐吗？我们在何时收到它呢？ 罗马书12:3-8和哥林多前书第12章说得很清楚，每一个基督徒按主的选择收到属灵的恩赐。属灵恩赐的给予是为造就基督的肢体（哥林多前书12:7，14:12）。给予这些恩赐的确切时间并没有特别提及。人们大多猜测属灵恩赐的给予是在灵里诞生的时刻（得救之时）。不过有些章节似乎表明神在后来也给予属灵恩赐。提摩太前书4:14和提摩太后书1:6中都谈到提摩太在‘藉着预言’被授予圣职时收到恩赐。这很可能说明，在提摩太受圣职时，一个长老提到了成就他未来使命的属灵恩赐。

在哥林多前书12:28-31和哥林多前书14:12-13中均说到，是神（而不是我们）选择恩赐。这些章节也表明，并不是每个人都会有特别的属灵恩赐。保罗告诉哥林多的信徒，如果他们渴望得到属灵的恩赐，就要努力寻求更有造就的恩赐，例如预言（为成就他人讲出神的话）。如果他们已经得到该得的，而且没有机会获得这些更大的恩赐，保罗为什么告诉他们要强烈渴求“更大”的恩赐呢？这或许能使人们相信，所罗门为了当良君求神赐予智慧去统治神的子民，上帝也会给予我们需要的恩赐，为的是对教会更有益。

尽管如此，这些恩赐仍是照上帝的选择，而不是我们自己。如果每个哥林多人都强烈要求一件恩赐，比如预言，只因为他们强烈要求它，神是不会赐下的。如果神这样做的话，那么谁去事奉基督肢体的其它职责呢？

有一点是十分清楚的——神的命令就是神的启用。如果神命令我们做什么事（比如见证，爱那些不可爱的人，让万民做门徒，等等），他就会让我们能够去做。有些人可能不像其他人那样有传福音的恩赐，但神命令所有基督徒要作见证和收门徒（马太福音28:18-20，使徒行传1:8）。我们都蒙召传福音，无论我们有传福音的属灵恩赐与否。一个尽心学习神话语的意志坚决的基督徒可能比一个拥有了传道的属灵恩赐，但却忽视这恩赐的人更能成为好的传道者。

我们的属灵恩赐是在接受基督时得到的，还是在我们与神同行的过程中培养出来的？答案是两者兼具。一般情况下，属灵的恩赐在得救恩时领受，但也需要通过在灵里的成长来培育。你心中的愿望能被追求并发展成你的属灵恩赐么？你能否寻求特定的属灵恩赐呢？ 哥林多前书12:31似乎表明这是可能的：“切切地求那更大的恩赐。”你可以寻求神的恩赐，并通过在该领域寻求发展来热忱地追寻它。同时，如果不是神的意志，你将不会收到某种属灵恩赐，无论你多么强烈地追寻它。神是无限睿智的，他知道通过哪个恩赐能使你最有益于他的国。

无论得到多少这样或那样的恩赐，我们被呼召都要发展属灵恩赐中提到的几个方面：热情好客，行慈爱的事，彼此服事，传福音等。当我们出于敬爱神，为神的荣耀事奉他人和传福音，神会荣耀他的名，壮大他的教会，并奖励我们（哥林多前书3:5-8，12:31 -14:1）。神允诺，当我们以他为喜乐时，他会把我们心里所求的赐下（诗篇37:4-5）。这当然包括为服事神装备好自己，如此也将给我们带来目标和满足。

神如何分发属灵的恩赐？神能给予我所求的属灵恩赐吗？我们在何时收到它呢？

问题：信徒应该能感知圣灵吗？ 虽然圣灵的一些职责可能包含一种感觉，例如，确认罪，安抚人和赋权柄，圣经并没有教导把与圣灵的关系建立在我们自己的感受之上。每一个重生的信徒都有圣灵住在里面。耶稣告诉我们，当慰藉者到来，他将与我们在一起并存在于我们之中。 “我会要求天父，他会给你另一个导师永远与你同在——真理的圣灵。世界不能接受他，因为它不见他，也不识他。但你知道他，因为他在你之中，与你同在”（约翰福音14:16-17）。换句话说，耶稣派遣一个像他自己的在我们之中，与我们同在。

我们知道圣灵与我们同在是因为神这样告诉我们。每一个重生的信徒中都有圣灵，但不是每个信徒都由圣灵控制，其中的差异很明显。当我们离开肉身，就不受圣灵的控制，即使我们体内仍有圣灵。使徒保罗对此加以评论，他用了一个例子来帮助我们理解。 “不要醉酒，酒能使人放荡。 乃要被圣灵充满 ”（以弗所书5:18）。很多人读这样的篇章时，把它解读为使徒保罗在反对饮酒。其实，这部分的内容说的是被圣灵充满的信徒的行事和争战。因此，这不只是对于饮酒过度的一个警告。

饮酒过量时，人们具有一定的特点：笨拙，讲话口齿不清，判断力减弱。使徒保罗在这里进行了一个比较。 正如某些特征显示一个人受过多的酒精控制；同样某些特征表明一个人受控于圣灵。在加拉太书5:22-24中我们读到灵的果子。这是圣灵的果实，它藉由在他控制下的重生的信徒来展现。

以弗所书5:18中动词的时态表明被圣灵“充满”是一个连续的过程。既然它是则告诫，那么也可能不被圣灵充满或控制。以弗所书5章的其余部分给出了被圣灵充满的信徒的特点。“当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说。口唱心和地赞美主，凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神，又当存敬畏基督的心，彼此顺服”（以弗所书5:19-21）。

我们被圣灵充满，不是因为我们感到被充满，而是因为这是基督徒的特权和财富。被圣灵充满或控制是顺服主的结果。这是一种恩赐，而不是一种感情。情感可以而且会欺骗我们，可以激起纯粹来自肉体而非圣灵的狂热的情绪。 “我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了... 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加拉太书5:16，25）。

话虽如此，我们不能否认，有些时候我们被圣灵的存在和力量所战胜，这常会是一种情感经历。 当这种情况发生时，此种喜乐非同它比。当他们把约柜带到耶路撒冷时，大卫王“极力跳舞”（撒母耳记下6:14）。籍着圣灵经历喜乐就是理解作为神的儿女，我们因他的恩典得祝福。因此，肯定的是，圣灵的职责会涉及我们的感觉和情绪。同时，我们不会把对拥有圣灵的保证建立在感觉之上。

信徒应该能感知圣灵吗？

问题：什么和子从属？ 和子从属过去是，现在仍然是一个关于圣灵的争论。问题是，“圣灵从谁来，从父还是父和子呢？”拉丁语中filioque的意思是“和子”。它被称为“和子从属”是因为“和子”这个词被添加到尼西亚信条中，表明圣灵从父“和子”来。在这个问题上的争执如此之多，以致最终导致了罗马天主教和东正教教会于公元1054年分裂。这两个教会在和子从属上仍未达成一致。

约翰福音14:26告诉我们，“但保惠师，就是父因我的名而差来的圣灵…”约翰福音15:26告诉我们，“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。”参见约翰福音14:16及腓立比书1:19。这些经文似乎表明，圣灵是由父和子共同差遣而来。和子从属中的根本问题是一种保护圣灵的神性的愿望。圣经明确教导我们，圣灵是神（使徒行传5:3-4）。反对和子从属的人是因为他们相信圣灵从父和子来使圣灵“从属”于天父和圣子。那些支持和子从属的则相信圣灵从父和子来不会影响他与天父和圣子的平等的三一神的地位。

和子从属的争议可能涉及我们将永远无法完全掌握的神的位格的一个方面。无限的神对于我们有限的人类心智最终是难以理解的。圣灵是神，他被上帝差遣来作为耶稣基督在地球上的“替代者”。圣灵是否被天父差来，或是被天父和圣子差来的问题可能没有确切的答案，也许并不需要答案。和子从属的争议将可能延续下去。

什么和子从属？

问题：什么是圣灵的果子？ 加拉太书5:22-23告诉我们，“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”圣灵的果子是圣灵在基督徒生命中的体现。圣经清楚地表明，每个人在信仰耶稣基督的那一刻起就得到了圣灵（罗马书8:9；哥林多前书12:13；以弗所书1:13-14）。圣灵进入基督徒生活的主要目的之一是要改变他们的生活。圣灵的工作正是使我们与基督的形象相称，让我们更像他。

圣灵的果子与加拉太书5:19-2中描述的罪性形成鲜明的对比，“情欲的事都是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。”这段话的所指是所有的人，程度有所不同，是当他们不知道基督，因此未受圣灵的影响的时候。我们的罪身结出了某种反映我们本性的果子，而圣灵结出的果子则反映了神的本性。

基督徒的生活是有罪的肉身与基督赐给的新属性之间的争战（哥林多后书5:17）。作为堕落的人类，我们仍困在一个渴望罪的肉身之中（罗马书7:14-25）。作为基督徒，我们有圣灵在我们里面结出的果子，我们有圣灵的力量，可以征服罪的行为（哥林多后书5:17;腓力比书4:13）。基督徒会努力追求在各个方面表现出圣灵的果实（尽管难以做到）。这是基督徒生活的主要目标之一，让圣灵逐渐在我们生活中结出更多果实——并让圣灵帮助我们克服相反的罪的欲望。圣灵的果子是上帝希望在我们的生活中展示出来的，在圣灵的帮助下，这是可能的！

什么是圣灵的果子？

问题：什么是圣灵的果子？ 问题：令圣灵哀伤/压抑圣灵是什么意思？ 当“quench”这个词出现在圣经中时，它说的是扑灭火焰。当信徒戴上信心的盾牌，作为神给他们的军装的一部分（以弗所书6:16），他们将熄灭撒旦燃烧着的飞镖的力量。耶稣描述地狱是个火不会“熄灭”的地方（马可福音9:44，46，48）。同样，圣灵是住在每个信徒里的火。他想通过我们的态度和行为来表达自己。当信徒不让圣灵在我们的行为中被看到，当我们明知故犯时，便压抑了圣灵。我们没有允许圣灵以他期望的方式显示自己。

为了理解使圣灵忧伤的含义，我们必须首先了解圣灵具有人性。只有人才能感到忧伤，因此，圣灵必须是神圣的位格，才会拥有这样的情感。一旦我们明白这一点，便可以更好地了解圣灵是如何哀伤，因为我们自己也哀伤。以弗所书4:30告诉我们，不应该令圣灵哀伤。我们像异教徒一样活着令圣灵担忧（4:17-19）：说谎（4:25），生气（4:26-27），偷窃（4:28），污秽的言语（4:29 ），恶毒（4:31），无情（4:32），以及淫乱（5:3-5）。以罪恶的方式行事会令圣灵哀伤，无论在思想上或是在思想和行为上。

令圣灵担忧和压抑圣灵这二者的效果是相似的。它们都妨碍了圣洁的生活方式。它们都发生在当信徒违背神、按自己的世俗欲望做事时。唯一正确的道路是指引信徒走与神和纯洁更接近的路，远离世俗和罪恶。正如我们不喜欢哀伤，正如我们不愿压制美好的事物——所以我们不应该拒绝圣灵的引导而令他哀伤和受压抑。

令圣灵哀伤/压抑圣灵是什么意思？

问题：什么是用方言祷告？用方言祷告是信徒向神祷告的一种语言吗？ 作为背景，请用方言恩赐阅读我们的文章。主要有四段经文被引用来做为方言祷告的证据：罗马书8:26；哥林多前书14:4-17；以弗所书6:18；和犹大书20。以弗所书6:18和犹大书20都提到“在圣灵里祷告。”不过，方言作为祷告的语言不像是“在圣灵里祷告”的解释。

罗马书8:26告诉我们，“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”两个关键点使得罗马书8:26也不大可能指方言作为一种祈祷的语言。 首先，罗马书8:26说，“叹息”的是圣灵，而不是信徒。其次，罗马书8:26指出，这种“叹息”是说不出来的。讲方言的本质是把话说出来。

我们有哥林多前书14:4-17，尤其是14节：“我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。”哥林多前书14:14明显提及“用方言祷告。”这意味着什么呢？ 首先，研究上下文背景是非常重要的。哥林多前书第14章主要是比照说方言祷告的恩赐和预言的恩赐。 2-5节明确说明保罗视预言为更大的恩赐。同时，保罗感叹方言的价值，并宣布，他比任何人讲的方言都多令他高兴（18节）。

使徒行传第二章描述了说方言恩赐的第一次出现。在五旬节那天，使徒讲方言。使徒行传第二章明示，使徒用乡谈说话（使徒行传2:6-8）。在使徒行传第二章和哥林多前书第十四章中被译成“方言”的这个词是“glossa”，意思是“语言。”现代英语中的“glossary”这个词即源于它。说方言是指能讲一种说话者不通晓的语言的能力，为的是与说该语言的人交通福音。在哥林多这个多文化地区，似乎用方言祷告尤其重要和突出。方言恩赐的结果使哥林多信徒能够更好地交通福音和神的话语。不过，保罗清楚地表明，即使使用方言，它是需要被解释或“翻译”的（哥林多前书14:13，27）。 一个哥林多信徒说方言，向讲这种语言的人宣扬神的真理，然后这个信徒或教会的其他信徒会将其所说的翻译出来，使得整个教会都可以明白。

那么，用方言祷告什么，它和说方言有什么不同？哥林多前书14:13-17表明，方言祷告也要加以解释。 因此，它是在向神祈祷。这样的祷告将服事说这种语言的人，但也需要加以解释，为的是整个肢体都能受启发。

这个解释与那些视用方言祈祷是一种祷告语言的人的看法不同。另一理解可以概括如下：方言祷告是信徒与上帝之间、信徒用来造就自己（哥林多前书14:4）的个人祷告语言（哥林多前书13:1）。这种解释与圣经不符，原因如下：1）如果它需要被解释（哥林多前书14:13-17），用方言祷告如何能够成为一种个人的祷告语言？ 2）用方言祷告如何能造就个人，而圣经说圣灵的恩赐是造就教会而非个人（哥林多前书12:7）？ 3）如果说方言是“为不信的人作见证”（哥林多前书14:22），怎么能说方言祷告是个人的语言 4）圣经清楚地表明，不是每个人都说方言（哥林多前书12:11，28-30）。说方言如何能自我造就，如果不是每个信徒都能拥有它？ 难道我们不都需要造就？

有些人把用方言祷告理解为一个“秘密代码语言”，它能阻止撒旦和它的魔鬼知道我们的祈祷，从而利用我们。这种解释不符合圣经，原因如下：1）新约一贯描述方言是人类的语言。撒旦和它的魔鬼不懂人类语言是不太可能的。 2）圣经记录了无数信徒用方言祷告，声音洪亮，并不理会撒旦会阻止他们祷告。即使撒旦和/或它的魔鬼听到并懂得我们的祷告，它们也绝对没有能力阻止神按他的意志回应我们。我们知道，神倾听我们的祈祷，这与撒旦和它的魔鬼是否听到和听懂我们的祈祷不相干。

那么，关于许多基督徒曾用方言祈祷并发现它是自我造就，我们的看法是什么呢？首先，我们必须把信仰和行为建立在圣经之上，而不是经验。我们必须依据圣经查看我们的经验，而不是依据我们的经验来解释圣经。其次，许多异教和其他世界宗教组织也报告说有讲方言/用方言祷告。显然，圣灵没有恩赐这些不信的人。因此，看来魔鬼能够伪造说方言的恩赐。这应当引起我们更仔细地把我们的经验与圣经比照。第三，研究表明讲方言/方言祷告是如何成为一个习得的行为。通过倾听和观察别人说方言，一个人甚至可以潜意识地学习。这是基督徒用方言祷告的大部分情况的最可能的解释。 最后，“自我造就的感觉”是很自然的。当体验一些新的、令人激动的、感性的和/或与理性思维无关的东西时，人体就会产生肾上腺素和内啡肽。

最肯定的是，用方言祷告是一个无论基督徒同意与否，都应怀有爱和尊重的问题。方言祷告并不能决定得救。方言祷告不是区分一个不成熟的基督徒和一个成熟的基督徒的东西。方言祈祷是否是个人的祈祷语言不是基督教信仰的根本。因此，尽管我们相信圣经上关于用方言祷告不同于方言是为造就个人的私人祷告的观念，我们还是承认，许多这样做的人是主内的兄弟姐妹，值得我们的爱和尊重。

什么是用方言祷告？用方言祷告是信徒向神祷告的一种语言吗？

问题：在我们当下的生活中，圣灵的角色是什么？ 神赐给人类的所有礼物中，没有比圣灵的出现更伟大的了。圣灵有许多职能，角色和行为。首先，他在所有人心里做工。耶稣告诉门徒说，他将差圣灵来“叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约翰福音16:7-11）。每个人都有“神的良知”，不管他们承认与否。圣灵放神的真理在人心，用公平和充分的论据来使他们信服自己是罪人。对信服的回应带来救赎。

一旦我们得救，属于上帝，圣灵就永驻我心，确认、证明、并确保我们永远是神的孩子。耶稣说要差圣灵作我们的帮助者，保惠师和引导者。“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在”（约翰福音14:16）。 “Counselor”这个词希腊文翻译过来的意思是“被要求同行者”，并且含有鼓励和劝勉他人者的意思。圣灵永远在信徒的心里（罗马书8:9；哥林多前书6:19-20，12:13）。耶稣让圣灵履行对我们的职责，如果和我们在一起，这是他该做的，作为他离开我们的“补偿”。

这些职责之一就是揭示真理。圣灵在我们里面能使我们理解和解释神的话语。耶稣告诉他的弟子说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”（约翰福音16:13）。他将神全部的忠告展示给我们，有关于崇拜，教义和基督徒的生活。他是最终的指引，行在前，引路，消除障碍，开启蒙昧，使所有的事情一清二楚。在属灵的事上，他引领我们走当走的路。如果没有这样的指引，我们将容易犯错。他所揭示的真理的关键部分就是：耶稣是他所说的（约翰福音15:26；林多前书12:3）。圣灵使我们相信基督的神性和道成肉身，他是我们的救世主，他的受难和死亡，他的复活和升天，他在神的右边的高贵地位，他审判一切的职责。他在一切事上荣耀基督（约翰福音16:14）。

圣灵的另一个角色是恩赐者。哥林多前书12章描述了信徒接受的属灵恩赐，为的是我们可以在地上行基督肢体的功能。所有的恩赐，无论大小，都来自圣灵，这样我们可以作神对世人的使者，显示出神的仁慈并荣耀他。

圣灵也让我们的生命结出果子。当他在我们里面，就开始了收获我们的生命之果—仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加拉太书5:22-23）。这些都不是我们肉身的德行，它结不出这样的果；它们是圣灵出现在我们生命中结出的果。

知道神的圣灵已经在我们的生命中，他执行所有这些神奇职能，他永远与我们同在，他永远不会离弃我们，这是无比喜乐和慰籍的原因。感谢神的这个宝贵礼物——圣灵和他在我们生命中做的工！

在我们当下的生活中，圣灵的角色是什么？

问题：被圣灵击倒符合圣经吗？ “被圣灵击倒”最常见发生在牧师把手置于某人身上时，这个人就倒在地上，被认为是被圣灵的力量征服。那些实践被圣灵击倒的人引用圣经里的段落说人们“像死了一样”（启示录 1:17）或是俯伏在地（以西结书1:28；但以理书8:17-18，10:7-9）。不过，圣经里的俯伏在地和实践被圣灵击倒有着若干差异。

1. 圣经中的俯伏于地是一个人在看见异象或不寻常事件时的反应，比如基督的改变（马太福音17:6）。在不按照圣经的被击倒实践中，一个人是对另一个人的触摸或对说话者手臂的动作作出反应。

2. 圣经中的实例寥寥可数，它们只发生在少数人身上。在被圣灵击倒的现象中，倒下是经常性的，许多人都有这样的体验。

3. 在圣经实例中，人们因对所见的产生敬畏而伏地。而在假的击倒中，他们后仰倒下，或者是对说话者手臂动作的反应，或者是教会领袖触摸的结果（某些情况下是“推”）。

我们不是说所有被圣灵击倒的例子都是假的或是由于触摸或推的缘故。许多人声称感到一种能量或力量使他们后仰倒下。但我们并没有找到这个说法的圣经依据。确实可能会有一种能量或力的介入，但即便如此，它很可能不是神，也不是圣灵做工的结果。

不幸的是，人们指望这样怪诞的、结不出属灵果子的假东西，而不是追求圣灵给我们的、用我们的生命荣耀基督的实用的果子（加拉太书5:22-23）。被圣灵充满无法由此种虚假证实，而是要通过一种满溢赞美、感恩和对神服从的、处处彰显神话语的生命来应证。

被圣灵击倒符合圣经吗？

问题：圣灵会离开信徒吗？ 简单说，不会，圣灵永远不会离开一个真正的信徒。这在新约中许多不同章节都有显示。 例如，罗马书8:9告诉我们：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这节经文清楚表明，如果某人内在没有圣灵，那他是未得救的。因此，如果圣灵要离开信徒的话，那人就会失去与基督救赎的关系。但这与圣经所教导的基督徒永远的保障相悖。另一节谈到圣灵永远在信徒生命里的是约翰福音14:16。耶稣在这里说，天父另派一助手“将永远和你们在一起。”

圣灵永不离开信徒这一事实在以弗所书1:13-14中也可以看到，信徒们据说有了圣灵的“印记”， “这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”受了圣灵的印记就是有了所属。神许诺那些信基督者以永恒的生命，作为信守诺言的保证，他已经派圣灵到信徒里，直到得赎的日子。就像为购车或购房预付定金一样，神用派圣灵到信徒里面的方式给所有信徒为他们未来与神的关系预付了定金。所有信徒都受了圣灵为印记在哥林多后书1:22和以弗所书4:30也有描述。

在基督死亡，复活，和升天之前，圣灵不断在人的生活中“来来往往”。 圣灵在扫罗王里，但后来离开了他（撒母耳记上16:14）。相反，圣灵降临到大卫（撒母耳记上16:13）。在大为与拔示巴通奸后，大卫担心圣灵会离开他（诗篇51:11）。 圣灵充满比撒列，使他能制造出会幕所需的一切器具（出埃及记31:2-5），但这不是当作永久的关系来描述的。所有这一切在耶稣升天后发生了变化。从五旬节那天开始，圣灵开始永远地住在信徒里（使徒行传第2章）。圣灵永远住在信徒中间是神兑现了他的承诺：永远与我们同在，永不离弃我们。

虽然圣灵永远不会离开信徒，但可能我们的罪会“压抑圣灵”（帖撒罗尼迦前书5:19）或“令圣灵哀伤”（以弗所书4:30）。罪总是在影响我们与神的关系。虽然在基督里我们与神的关系是牢固的，我们生命中未悔改的罪会妨碍我们与神的关系，从实际上压制圣灵在我们生命中做工。这就是为什么我们要认罪悔改的很重要的原因，因为神是“信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约翰一书1:9）。因此，虽然圣灵永远不会离开我们，但他存在的益处和喜乐是会远离我们的。

圣灵会离开信徒吗？

问题：属灵恩赐和天赋有何不同？ 天赋和属灵恩赐之间有相似也有差异。两者都为神赐予。其功效都是在使用中提高。两者都是代表他人而不是出于自私的目的使用。哥林多前书12:7说，属灵的恩赐是为了造福他人而不是自己。因为两个伟大的诫命都是关于爱神和他人，因此，一个人应该以此为目的使用自己的天赋。但是，属灵恩赐和天赋在何时、给予何人是不同的。一个人（不管他信神还是信基督）被赋予自然天赋是基因（有些人在音乐，艺术，自然或数学方面的才能）和环境相结合的结果（生长在一个音乐家庭会有助于发展在音乐方面的才能），或者是因为上帝想赋予某些人某些才能（例如，出埃及记31:1-6中的比撒列）。当信徒相信基督赦免罪的时候，圣灵给予他们属灵恩赐（罗马书12:3，6）。在那一刻，圣灵赐给新信徒神希望信徒拥有的属灵恩赐（哥林多前书12:11）。

罗马书12:3-8列出了以下的属灵恩赐：预言、服事人（一般意义上的）、教导、劝诫、慷慨、领导和怜悯。哥林多前书12:8-11把恩赐列为智慧的言语（交通属灵智慧的能力）、知识的言语（交通真理的能力）、信心（对神不寻常的依赖）、行神迹、预言、辨别诸灵、方言（能讲一种没学过的语言）以及翻译方言的能力。第三个列表可以在以弗所书4:10-12中找到，其中说到神赐给教会的使徒、先知、传道者、牧师-教师。到底有多少属灵的恩赐，这是个问题，因为没有任何两张列表是相同的。也有可能圣经中列出的并不详尽，或许还有超出圣经中提到的其他属灵恩赐。

虽然人们可以发展自己的天赋，之后顺着这条线指导他的职业和兴趣爱好，而属灵恩赐则是圣灵赋予的，为的是建造教会。这样的话，所有的基督徒都会积极促进基督的福音。所有都被呼召和准备好“各尽其职”（以弗所书4:12）。所有都受恩赐，使他们能够出于感激为神所作的一切而奉献。这样做，他们也发现了通过服事神而成就了自己的人生。教会领袖的工作就是帮助成就圣徒，装备他们以响应神的呼召。属灵恩赐的目的就是要让教会作为一个整体可以成长，靠着基督肢体内每个成员的联合供应得以加强。

属灵恩赐和天赋之间的区别总结如下：1）天赋是基因和/或训练的结果，而属灵恩赐是圣灵力量的结果。2）天赋可以为任何人所拥有，无论基督徒与否，而属灵恩赐只有基督徒具有。3）虽然天赋和属灵恩赐都应该用于荣耀上帝和事奉人，但属灵恩赐更致力于这些方面，而天赋则可用于完全非属灵的目的。

属灵恩赐和天赋有何不同？

问题：说方言是领受圣灵的证据吗？ 使徒行传中有三次说到讲方言伴着圣灵的降临 — 使徒行传2:4，10:44-46和19:6。但是，圣经中只在这三处提到说方言是圣灵降临的证据。在整个使徒行传中，成千上万的人信耶稣但并没提到他们说方言（使徒行传2:41，8:5-25，16:31-34，21:20）。新约中没有教导我们讲方言是一个人领受圣灵的唯一证据。事实上，新约教导地刚好相反。它告诉我们，每一个基督徒里都有圣灵（罗马书8:9；哥林多前书12:13；以弗所书1:13-14），但不是每个信徒都讲方言（哥林多前书12:29-31）。

那么，为什么说方言在使徒行传那三个段落中是圣灵的证据呢？ 使徒行传2章记录了使徒在圣灵里受洗，并被授权宣扬福音。使徒们得以讲其他语言（方言），这样他们能够与那些说自己语言的人分享真理。使徒行传10章记录了使徒彼得被派遣去与外邦人分享福音。彼得和其他早期的犹太基督徒，很难接纳外邦人（非犹太人）进入教会。神让外邦人说方言，以证明他们领受的圣灵跟使徒们是相同的（使徒行传10:47，11:17）。

使徒行传10:44-47是这样描述的：“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞 神为大。于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”。彼得后来提到当时的情形，作为神确实拯救外邦人的证据（使徒行传15:7-11）。

当基督徒接受耶稣基督为救主并因此被圣灵施洗时，圣经并没有表示讲方言是所有基督徒应该期待的东西。实际上，所有新约中对转变的描述，只有两个记录了在那种情形下说方言。方言是一个神奇的恩赐，在特定的时间有特定的用途。它不是，也从未是领受圣灵的唯一证据。

说方言是领受圣灵的证据吗？

问题：靠圣灵行事是什么意思？ 信徒有基督的圣灵，有荣耀的盼望（歌罗西书1:27）。那些靠圣灵行事的将每日每刻显示圣洁。这是由有意识地、凭信仰选择去依靠圣灵指导思想，言论，和行动（罗马书6:11-14）带来的。未能依靠圣灵的引导将导致信徒不与救赎和蒙召的恩相符（约翰福音3:3；以弗所书4:1；腓力比书1:27）。我们知道，如果我们的生命显现出圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加拉太书5:22,23），我们正是在靠圣灵行事。被圣灵充满（行事）等同于让基督的道（圣经）丰丰富富地存在我们心里（歌罗西书3:16）。

其结果是感恩，歌颂和喜乐（以弗所书5:18-20;歌罗西书3:16）。神的儿女会由神的圣灵引领（罗马书8:14）。当基督徒不靠圣灵行事，犯罪并让圣灵哀伤，只有通过认罪来洗净不义（以弗所书4:30；约翰一书1:9）。 “靠圣灵行事”，是听从圣灵的指引。它本质上是和圣灵“同行”，让他来指导你的步伐并证实你的心志。总之，正如我们凭信接受基督，凭着信神要求我们靠他行事，直到我们升入天堂，听到主的声音说“做得好！”（ 歌罗西书2:5，马太福音25:23）。

靠圣灵行事是什么意思？