问题：拯救的计划是什么？ 你饿吗？不是身体上的饥饿，而是你生命中有没有渴望？在你内心深处有没有不满足？如果有，就找耶稣！耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”（约翰福音6：35）。

你困惑吗？你是否难以找到生活的道路和目标？你是否感觉像有人把灯关掉你却找不到开关？如果这样，就找耶稣！耶稣宣称：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音8：12）。

你是否感到被拒之门外？你是否打开很多扇门，却总是发现门内空空如也毫无意义？你是否在寻找一个充实生活的通道？如果这样，就找耶稣！耶稣称：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约翰福音10：9）。

是否别人总让你感到沮丧？你是否觉得人际关系很空虚？你是否感到别人总试图占你便宜？如果这样，就找耶稣！耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命……我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”(约翰福音10：11，14)。

你想到过生命结束之后会发生什么吗？你是否已厌倦了为最终都将生锈腐烂的物质而奔波的生活？你有时是否也怀疑生命的意义？你想死后还会复生吗？如果这样，就找耶稣！耶稣说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”（约翰福音１１：２５－２６）。

什么是道路？什么是真理？什么是生命？耶稣回答：“我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音１４：６）

你的饥饿是精神渴求，只能通过耶稣得到满足。耶稣是唯一能带领你走出黑暗的人。耶稣是通向你完满生活的大门。耶稣是你苦苦寻找的朋友和牧人。耶稣是生命——今生以至永远。耶稣是通往救恩之路！

你之所以感到饥渴，迷失在黑暗中，无法找到生活的意义，都因为你与神的隔离。圣经告诉我们每一个人都有罪，由此导致与神分离（传道书７：２０；罗马书３：２３）。你心中的空虚是因为生活中没有神。神造我们是要我们同他有一种关系。因为我们犯的罪，那种关系被割断。更糟的是，罪把我们跟神永远地隔离开，今生和来世（罗马书６：２３；约翰福音３：３６）。

这个问题如何解决？通过耶稣！耶稣担当了我们的罪（哥林多后书５：２１）。耶稣替我们受死（罗马书５：８），承受了我们应得的惩罚。三天之后，耶稣从死里复活，证明他战胜了罪和死亡（罗马书６：４－５）。他为什么这样做？耶稣自己回答：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约翰福音１５：１３）。耶稣为我们能活而受死。如果我们信仰耶稣，相信他的死是为偿还我们的罪——我们就得宽恕，罪孽也被洗清。因此我们的精神饥渴得到满足；生命之灯闪亮；生活变得有意义；我们会结识终身信赖的朋友和好牧人；我们死后复活——与耶稣在天堂共享永生！

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音３：１６）。

你因为读到这里的内容而决定信耶稣吗？如果这样，请点击下面“今天我接受了耶稣基督”。

问题：什么是救恩？基督教救恩的教义是什么？ 救赎是从危险或苦难中解脱出来。得救是解脱与保护。这个词包含的意义有胜利，健康，保守。圣经有时候用saved或salvation这两个词指暂时的、身体的解脱，比如保罗从狱中得救（腓立比书1:19）。

‘salvation’这个词更多的指永恒的，精神上的解脱。当保罗告诉腓立比的囚犯该怎样做才能得救时，他指 的是这个囚犯永久的命运（使徒行传16:30-31）。耶稣把得救等同于进入神的国（马太福音19:24-25）。

我们从何得救？基督教关于救赎的教义中，我们从“怒”得救，也就是说，从神对罪的审判得救（罗马书5:9；帖撒罗尼迦前书5:9）。我们的罪将我们与神分隔，罪的结局就是死（罗马书6:23）。圣经的救恩是指我们从罪的恶果中解脱出来，所以包括了罪的移除。

谁来拯救？只有神可以消除罪恶，并将我们从罪的刑罚中拯救出来（提摩太后书1:9；提多书3:5）。

神怎样救我们？在基督教救赎的教义中，上帝通过基督救了我们（约翰福音3:17）。具体地说，正是耶稣死在十字架上以及随后复活，实现了对我们的救恩（罗马书5:10；以弗所书1:7）。圣经明示，救恩是神恩惠的、不应得的恩赐（以弗所书2:5，8），并只能藉着信耶稣基督得到（使徒行传4:12）。

我们如何得救？藉由信。首先，我们必须听到福音 — 听到耶稣死亡和复活的好消息（以弗所书1:13）。然后，我们必须相信 — 完全信主耶稣（罗马书1:16）。包括悔改，对罪和基督认识上的转变（使徒行传3:19），求告主名（罗马书10:9-10，13）。

基督教救恩教义的定义是“藉着神的恩，赐给那些信神并接受忏悔的条件，且信主耶稣的人从罪永久的惩罚中解脱出来。”得救只有在耶稣里（约翰福音14:6，使徒行传4:12），而且只能靠神提供、担保和守护。

什么是救恩？基督教救恩的教义是什么？

问题：耶稣是通向天堂唯一的道路吗？ “我基本上是一个好人，所以我会去天堂。”“我做的好事比坏事多，所以我会去天堂。”“神不会因为我不按照圣经生活就把我打入地狱的。时代变了！”“只有极坏的比如虐杀儿童的人才会下地狱。”

这些大多数人常有的论调，其实都是谎言。撒旦，世俗世界的统治者，把这些想法放在了我们的脑袋里。他和那些跟从他的人是神的敌人（彼得前书5：8）。撒旦总是装扮成好人的样子（哥林多后书11：14），他控制着不属神的人的思想。“此等不信之人被撒旦，这邪恶世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”（哥林多后书4：4）。

相信神不在意小罪，地狱是专为“坏人”而设本身就是谎言。所有罪孽都会把我们跟神分开，即使是不怀恶意的谎言。世人都有罪，没人能凭自己上天堂（罗马书3：23）。进天堂不取决于我们的善是否多于恶，如果那样我们都会输。“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”（罗马书11：6）。我们无法凭着做好事进天堂（提多书3：5）。

“你们要进窄门。因为引到死亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多”（马太福音7：13）。即使所有的人都过罪的生活，信神不受欢迎，神也不会以此为借口原谅我们。“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书2：2）。

神起初创造的世界是完美的，一切为善。然后他造了亚当和夏娃，给了他们自由的意志，让他们选择是否跟随服从神。但是这两个神最先造的人类，受撒旦的诱惑违背神，因此犯了罪。这使他们（包括我们在内的后来人）无法与神亲密。神是完美的容不得罪；成为罪人的我们无法自己到他那里。因此，神造了一条我们能去天堂同他团聚的路。“神爱世人，因此将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3：16）。“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生”（罗马书6：23）。耶稣的降生为的是给我们指明道路，他为我们的罪而死是为了不让我们死。他死后的第三天又从墓穴中复活（罗马书4：25），证明他战胜了死亡。他架桥在神与人之间，因此我们只要信就能跟神建立亲密的关系。

“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音17：3）。大多数人都相信神，甚至包括撒旦在内。但要接受救恩，我们必须以个人的关系面对神，摒弃我们的罪跟从他；我们一定要让自己彻头彻尾完全相信耶稣基督。“就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，没有分别”（罗马书3∶2）。圣经教导我们除了基督再没有任何路可以得拯救。耶稣在约翰福音14：6 中说：“我就是道路，真理，生命，若不籍着我，没有人能到父那里去。”

耶稣是拯救的唯一道路，因为他是唯一可以替我们赎罪的（罗马书6：23）。没有任何一个宗教揭示罪的深重和后果；没有任何一个宗教能象耶稣基督那样无限地偿还我们的罪；没有任何一个“宗教的创始人”是神化为人（约翰福音1：1，14）—— 惟有这样才能偿还一个无限的罪。只有是神的耶稣才能为我们还债；只有化作人的耶稣才可以为我们死。救恩只有通过信耶稣才能得着！“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（使徒行转4：12）。

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问题：只要信就能得救恩，还是得凭信和行为？ 这可能是基督教神学中最重要的问题。这个问题导致了基督教改革运动——新教和天主教的分裂。这个问题是从圣经而来的基督教和大部分伪“基督教”的关键区别。救恩是靠信呢还是靠信心加行为？我得救是单靠信耶稣呢，还是除了信耶稣还得做其它一些事？

因为一些说法不大一致的圣经经节，增加了单靠信或是靠信心加行为这个问题的难度。比较罗马书3：28，5：1，加拉太书3：24和雅各书2：24。有人看出在保罗（因信得救恩）和雅各（要凭信心加行为得救恩）之间有分歧。实际上，保罗和雅各并没有持不同观点。有人所说的唯一的不同就是关于信和行为的关系。 保罗教条地说只有因信称义（以弗所书2：8-9），雅各看起来是说称义不单靠信心还要看行为。我们仔细看看雅各究竟在说什么就能回答这个显而易见的问题。雅各驳斥一个只有信心但没有好的行为的人（雅各书2：17-18）。雅各强调对耶稣基督的信靠会改变生命带来好的行为（雅各书2：20-26）。雅各并没说称义要靠信心加上行为，而是说如果一个人真正因信称义，生活中就一定有好的行为。如果一个人自称是基督徒，却没有任何好行为——那么他就不象是真正信仰基督（雅各书2：14，17，20，26）。

保罗的书中述说了同样的事。加拉太书罗列了信徒生命中的果实。保罗告诉我们因信而不靠行为得救（以弗所书2：8-9），之后马上又说神造我们是教我们行善（以弗所书2：10）。保罗对信主后生命改变的期望跟雅各是一样的“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5：17）！雅各和保罗关于救恩的教导并无分歧。他们从不同的角度解释了同一个主题。保罗简洁强调了因信称义而雅各着重了因信基督而带来善行的果效。

只要信就能得救恩，还是得凭信和行为？

问题：基督徒会失去救恩吗？ 回答这个问题之前，必须先定义“基督徒”。不是做过祷告，或在教堂行婚礼，抑或是生长在一个基督教家庭里的人就是一个“基督徒”。尽管上述一切都可以是一个基督徒生活的一部分，但并不是这些使我们成为一个基督徒。基督徒是一个人藉着信，接受并完全信任耶稣基督为唯一的救主（约翰福音3:16；使徒行传16:31；以弗所书2:8-9）。

因此，考虑到这一定义，一个基督徒会失去救恩吗？ 也许回答这个至关重要的问题最好的方式是研究圣经所记载的救赎时发生的一切，还有失去救恩带来的损失。下面是几个例子：

一个基督徒是一个新创造的人。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了！”（哥林多后书5:17）。 这节是说，一个人因“在基督里”而成为一个全新的人。因为一个基督徒失去救恩，那么新造的人将被取消或转回去。

基督徒是被救赎的。“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传留虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”（彼得前书1:18-19）。“被救赎”是指一桩买卖，是付出代价。一个基督徒失去救恩，神会取消用基督的宝血支付的这笔交易。

基督徒是称义的。“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督与神相和”（罗马书5:1）。“称义”意为“宣布为义人”。所有接受耶稣为救主的都被神“宣布为义人”。一个基督徒失去救恩，神将不得不收回他先前的宣布。

基督徒被许诺得永生。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。永恒的生命是永远在天堂与神在一起的承诺。神 承诺，“信就得永生。”一个基督徒失去救恩，永生将被剥夺。如果一个基督徒被承诺得永生，神又如何能收回承诺，夺走永生呢？

基督徒保证得荣耀。“预先所定下的人又召他们来；所招来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀”（罗马书8:30）。正如我们在罗马书5:1中了解到的，称义是在信的那一刻宣布的。 按罗马书8:30所说，那些被神称义的人得荣耀的保证。得荣耀是指基督徒在天堂得到一个完美的复活的身体。如果一个基督徒可以失去救恩，那罗马书8:30就是错的，因为神不能保证所有那些他预先定下的，招来的和称义的人得荣耀。

还有许多可以分享的救赎时发生的事情的例子。即使这几条也可以充分表明，一个基督徒不会失去救恩。如果救赎可以失去，那么，圣经中所记载的大部分（也可能全部）我们接受耶稣基督为救主时发生在我们身上的都会失效。救恩不可逆转。一个基督徒不能不被重新创造。救赎不能取消。永生不会失去，而且仍然被认为是永恒。如果一个基督徒可以失去救恩，神就得重新考虑他的话，改变主意 — 而这是圣经告诉我们神永远不会去做的两件事。

最常见的反对基督徒不会失去救恩的是：1）那些一直过着不道德生活的基督徒会怎么样？2）那些起先是基督徒，但后来放弃了信仰而否认基督的人会怎么样？ 与这两个反对意见相连的问题是“谁是基督徒。”圣经声明一个真正的基督徒不会一直过一种不道德的生活（约翰一书3:6）。 圣经说，那些抛弃信仰的人表明他从来不是一个真正的基督徒（约翰一书2:19）。因此，两种反对皆无效。基督徒不过不道德的生活，也不抛弃信仰和否认基督。这些行为是他们从来没有被救赎的证据。

不，一个基督徒不会失去救恩。没有什么能把神的爱与一个基督徒分开（罗马书8:38-39）。没有什么可以把一个基督徒从神的手里夺去（约翰福音10:28-29）。神既愿意也能够保障和维护他给我们的救恩。犹大书24-25说，“那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主、独一的神，愿荣耀、威严、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！”

基督徒会失去救恩吗？

问题：一次得救永远得救吗？ 一个人一次得救就永远得救了吗？当人们认识了基督为救主，他们就被带到一种能永久得救恩的与神的关系中。圣经的许多章节讲述了这个事实。（a）罗马书8：30说：“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”。这段经节告诉我们从神拣选我们的那一刻，就好像我们在天堂与神同在得着了荣耀。没有什么能阻止信徒一天没有荣耀，因为神已经在天堂把它定了下来。一旦人称义，他的救恩就是有保障的——如同他在天堂得着荣耀一样有确据。

（b）保罗在罗马书8：33-34问了两个重要的问题：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现在在神的右边，也替我们祈求。”谁能责备神的拣选呢？ 没有人， 因为基督是我们的中保。谁能定我们的罪呢？没有人，因为基督为我们而死，他就是那个要定人罪的。我们的中保和审判官就是我们的救主。

（c）信徒从他们信的那时起就重生（再生）了（约翰福音3：3；提多书3：5）。基督徒如果失去救恩，他就没有重生。圣经没有说新生命会被取消。（d）圣灵在所有的信徒里面（约翰福音14：17；罗马书8：9），圣灵给信徒施洗使他们成为基督的肢体（哥林多前书12：13）。一个信徒如果没有得救，他就“不在圣灵里”，并与基督的肢体分离。

（e）约翰福音3：15讲明只要相信耶稣基督的人就“得永生”。如果你今天信主得着了永生，明天又失去了，那就不能称之为“永”生。因此如果你的救恩失去，那圣经中关于永生的承诺就出错了。（f）最具结论性的证据，我认为是圣经所说：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主耶稣基督里的。”（罗马书8：38-39）。记住拯救你的神也是保守你的神，我们一次得救将永远得救。我们的救恩是永久的，这一点确信无疑！

一次得救永远得救吗？

问题：一次得救永远得救吗？ 问题：圣经上讲永生的保障了吗？ 当人们认识了基督为救主，他们就进入与神永恒的关系中，这种永恒的关系是有保障的。犹大书24节说：“那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。”神的力量能保守信徒不跌到。是神把我们带到荣耀面前，而不是凭我们个人的能力。我们永生的保障是神保守我们的结果，而不是因为我们自己持守救恩。

主耶稣基督说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约翰福音10：28-29b）。耶稣和天父把我们紧紧握在手中，谁能将我们从他们手里夺去呢？

以弗所书4：30告诉我们信徒是“受了他的印记，等候救赎的日子到来。”如果信徒没有永生的保障，印记就不可能等到救赎的那一天；只能到犯罪，背叛神或不信的那一刻。约翰福音3：15-16告诉我们只要相信耶稣基督的人“都得永生”。 如果一个人被承诺了得永久的生命，但又被剥夺，这就不能称之为永生。如果永生的保障不是真的，那么圣经中关于永生的应许就出了差错。

关于永生保障的最有力的论据在罗马书8：38-39：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主耶稣基督里的。”我们永生的保障基于神对得赎人的爱；我们永生的保障是由基督重价买来的，由天父应许的，并受了圣灵印记的。

圣经上讲永生的保障了吗？

问题：我如何确信我被拯救？ 你怎么知道已经得救了呢？想想约翰一书5：11-13：“这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神的儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”。谁是那有神的儿子的人呢？是那些信他名的和接待他的（约翰福音1：12）。如果你有耶稣，你就有生命；永生，不是短暂的，而是永恒的。

神要我们确信我们的救恩。我们不可能整天担忧是否得救而提心吊胆地过基督徒生活，因此圣经清晰阐明了救恩的计划。相信耶稣基督你就得救了（约翰福音3：16；使徒行传16：31）。你相信耶稣是救主，他为偿还你的罪而死吗（罗马书5：8；哥林多后书5：21）？为得就恩你只信靠耶稣吗？如果你回答是的，你就得救了！确信意味着“不怀疑问”；通过把神的话放在心中，你就能确信得到了永恒救恩的事实。

耶稣自己对那些相信他的人说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约翰福音10：28-29）。这里再次强调了“永久性”。永生就是那样—— 永恒。没有人，甚至连你自己，都无法剥夺基督的神赐救恩。

记住下面这些章节。我们将神的话藏在心里，免得我们得罪他（诗篇119：11），也不能怀疑他。在神对你说的话中吸取喜乐：我们要以信心取代猜疑！我们从基督的话语中得到确信：救恩是毋庸置疑的。我们确信是以耶稣基督的神的爱为基础。犹大书：“那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀，威严，能力，权柄，因我们的主耶稣基督归于他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！”

我如何确信我被拯救？

问题：什么是替代的救赎？ “替代的救赎”指耶稣基督代替所有罪人而死的事实。经上讲所有的人都是罪人（读罗马书3：9-18及罗马书3：23）。罪的责罚是死。罗马书6：23说：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。”

这节经文教导我们几个方面。我们所有人都要死，为偿还罪，我们将在地狱里度过永生。死亡在经上讲是一种“分离”。当然每个人都会死，但一些人会在天堂与主度过永生，而一些人则永远生活在地狱里。这里讲的死指在地狱里的生活。这节经文教我们的第二件事是永生通过耶稣基督是可以实现的。这就是基督的替代救赎。

耶稣被钉在十字架上替我们而死。因为我们罪性的生活，我们应该是那个死在十字架上的。但基督自己顶替我们的位置承受责罚。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书5：21）。他做了我们的替代品，而那确是我们应得的。

“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼得前书2：24）。这里我们又一次看到，耶稣自己承担了我们犯下的罪，替我们付了代价。之后我们读到几节经文：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了”（彼得前书3：18）。这些经文不仅教导我们耶稣是我们的“替代品”，而且他是“救赎”，他还足了人类因罪而欠的债。

另外一段关于“替代的救赎”是以赛亚书53：5。这节经文谈到即将到来的基督要为我们的罪而死在十字架上，它讲得很详细，受难就象它预言的那样发生了。当你读的时候注意这些词。“哪知他为我们的过犯受害，他为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”。注意这里的取代作用。我们再次看到基督为我们付出的代价。

我们自己无法偿还罪的代价。即使我们能够，就是通过受惩罚而被永远投入到地狱。基督主动以神子的身份来到地上，耶稣基督，来偿还我们的罪。因他为我们做的，我们现在不仅有机会将罪赦免，而且有机会跟神共度永生。要成全这一切我们必须相信基督为我们死在十架上。我们无法拯救自己；我们需要一位替我们赎罪的。

问题：在耶稣为我们的罪而死之前人们是怎样得救的？ 自人的堕落以来，拯救常以基督的救恩为基础。没有人，在十字架之前或之后，不凭着世界历史上这个关键事件就能得救。基督的死偿还了旧约里圣徒们过去的罪和新约里圣徒们将来的罪。

对救恩的要求就是信。一个人相信救恩的目标就是神。诗篇的作者写道：“凡投靠他的，都是有福的”（诗篇2：12）。创世纪15：6告诉我们亚伯兰相信神，神就以此为他的义（也见罗马书4：3-8）。旧约的祭祀制度没有消灭罪，希伯来书9：1-10：4明确地教导；然而它指出了神的儿子有一天将为犯罪的人类留血。

随着时代变迁的是信徒信仰内容的改变。神对信仰的要求是根据那个时代神对人类的启示而定。这叫做累积性启示。亚当相信神在创世纪3：15中的承诺：女人的后裔将征服撒旦。亚当相信神，可以从他给夏娃取名看出来（20节），主马上通过给他们用皮子做的衣服穿表示对他们的接受（21节）。 那就是当时亚当知道的一切，他就信了。

亚伯兰相信神是依照神的承诺和神在创世纪12和15节给他的新启示。在摩西之前，没有记录下的经文，但人类对神揭示的负责。贯穿旧约，信徒要求拯救是因为他们相信神有一天会解决他们的罪的问题。今天，我们回顾往昔，相信神在耶稣被钉十字架的地方已经消除了我们的罪（约翰福音3：16；希伯来书9：28）。

在基督时代，即十字架和复活之前的信徒相信什么呢？他们明白基督为他们的罪死在十字架上的整个过程吗？ 在后期的事奉中，“耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老，祭祀长，文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（马太福音16：21）。他的使徒们对这句话是怎么反应的呢？“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上’”（16：22）。彼得，和其他的使徒，不了解整个真相，但他们还是被拯救了，因为他们相信神会解决罪的问题。他们不清楚神将如何完成这件事，就象亚当，亚伯兰，摩西和大卫一样，但是他们相信神。

今天，相比生活在基督复活之前的人来说，我们有更多的启示，我们知道整个过程。“神既在古时籍着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世籍着他儿子晓谕我们”（希伯来书1：1-2）。我们的救恩仍以基督的死为基础，我们的信心仍是救恩的前提，我们信心的目标仍是神。今天我们信的内容是：基督为我们的罪而死，他被埋葬，并在三天之后复活（哥林多前书15：3-4）。

在耶稣为我们的罪而死之前人们是怎样得救的？

问题：那些从未听到过耶稣的人会怎样？ 神将审判那些没有听到过他的人吗？ 所有的人，无论他们“听到过神”没有，对神都是有责任的。圣经告诉我们神籍着所造之物清晰地显明自己（罗马书1：20）并安置在世人心里（传道书3：11）。问题在于人类是有罪的；我们拒绝了解神并反叛他（罗马书1：21-23）。如果没有神的恩典，他会任凭我们随罪性逞自己的欲望，让我们发觉离开他生活会多麽无用和痛苦。那些拒绝接受他的人是这样的处境（罗马书1：24-32）。

在现实中，不是有一些人没有听过神，问题在于他们不接受他们所听到的和在造物中看到的。申命记4：29说：“但你们在那里必寻求耶和华你们的神。你尽心尽性寻求他的时侯，就必寻见”。这些经文导出一个重要的原则：每一个真心寻求神的人必会找到他。如果一个人真心要了解神，神会向人展现自己的。

问题是：“没有明白的，没有寻求神的”（罗马书3：11）。人们拒绝了解在自然界和在他们心中展现的神，而去崇拜他们自己制造的“神”。关于神把没有听到过福音的人下到地狱是不公平的争论是愚蠢的。人们对神所揭示出来的负责任。圣经说人拒绝了解，因此神责罚他们下地狱。

与其争论那些没有听到福音的人的命运，我们，作为基督徒，应该尽自己所能让那些人听到福音。我们受呼召要把福音传遍各地（马太福音28：19-20，使徒行传1：8）。人们拒绝神在自然界中揭示的事实定要激励我们宣讲通过耶稣基督得救恩的好消息。只有通过主耶稣基督得神的恩典，接受了这个福音，人们才会从罪里解脱，从与神永远分离的地狱里解脱。

如果我们假设那些未听到福音的人会得神的怜悯，我们就会遇到一个可怕的问题。如果没有听到福音的人会得救……我们就该不让任何人听到福音。我们能做的最遭的事就是与人分享福音并让他们拒绝接受。如果那种事发生，他就会被审判。那些没有听到福音的人必要受审判，否则就没有宣教的动机了。如果他们没听到福音就能得救，为什么要冒可能拒绝福音并遭审判的风险呢？

那些从未听到过耶稣的人会怎样？ 神将审判那些没有听到过他的人吗？

问题：永生的保障是罪的‘通行证’吗？ 关于永生的保障这一教义最常见的反对意见是：它提倡基督徒可以随心所欲地生活 – 仍会被拯救。虽然从“道理上”讲是正确的，但它不是永生保障的“实质”。一个真正接受了耶稣基督为救主的人“可以”活在罪里 – 但他不会“愿意”那么做。我们必须把基督徒应该怎样生活，跟一个人要得救恩应该做什么区分开来。

圣经充分指明只有籍着恩典，凭着信，通过耶稣基督才能得救恩（约翰福音3：16；以弗所书2：8-9；约翰福音14：6）。一个人因信而得救 – 只凭信。人真正相信耶稣基督的那一刻，就得救了并有了救恩的保障。救恩不要挣取，但要通过做工来维护。使徒保罗在加拉太书3：3说到这个问题：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？”如果我们因信得救，我们的救恩就由信去维护和保障。我们不能挣得救恩（犹大书24节）。神把我们紧紧握在他手中（约翰福音10：28-29）。没有什么能将我们与神的爱分离（罗马书8：38-39）。

任何对永生保障的否定，它的本质是我们必须通过做好事来保住救恩。这跟籍恩典得救恩背道而弛。我们得救是得益于基督，而不是靠我们自己（罗马书4：3-8）。如果我们必须听神的话或过属神的生活来保住救恩，无异于说耶稣的死不足以偿还我们的罪债。耶稣的死绝对可以偿清我们的罪 – 过去的，现在的和将来的，得救恩之前以及得救恩之后的（罗马书5：8；哥林多前书15：3；哥林多后书5：21）。

那么，所有这些，是不是说基督徒可以为所欲为地生活并享受救恩呢？这个问题实际上是一个假设，因为圣经上明确讲一个真正的基督徒不会“为所欲为”。基督徒是新造的人（哥林多后书5：17）。基督徒代表圣灵结的果子（加拉太书5：19-21）。约翰一书3：6-9明确地说真正的基督徒不应继续活在罪里。关于恩典是纵容罪的谴责，使徒保罗说，“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？”（罗马书6：1-2）。

永生保障不是罪的“通行证”；而是神的爱对那些相信基督的人的保证。知道和了解神救恩的巨大恩赐就会做背弃罪的事。一个人知道耶稣基督为我们所付的代价，怎么还能活在罪里（罗马书6：15-23）？一个人明白神对信他的人无条件和有保障的爱之后，怎会把那份爱夺过去扔在神的面前？这样的人表现出来的不是救恩给了他犯罪的通行证，而是他没有通过耶稣基督体验到真正的救恩。“凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他”（约翰一书3：6）。

永生的保障是罪的‘通行证’吗？

问题：神的权柄跟人的自由意志在救恩中是怎样协作的？ 我们要彻底了解神的权柄跟人的自由意志之间的关系是不可能的。只有神知道这两者之间如何协作。

圣经明确讲神知道谁会被拯救（罗马书8：29；彼得前书1：2）。以弗所书1：4告诉我们神拣选我们在“创立世界以前”。圣经一再描述信徒是“被拣选的”（罗马书8：33；11：5；以弗所书1：11；歌罗西书3：12；帖撒罗尼迦前书5：21；提摩太后书2：10；提多书1：1；彼得前书1：1）。信徒是神预定（罗马书8：29-39；以弗所书1：5，11）和选择好的（罗马书9：11；11：28；彼得前书1：10），得救恩的事实清晰可见。

圣经也说我们有选择的自由意志 – 我们要做的就是相信耶稣基督，然后就能得救（约翰福音3：16；罗马书10：9-10）。神知道谁要得救，神拣选要得救的人，我们必须选择基督得救恩。人类有限的智慧不可能理解这三个事实是如何协作的（罗马书11：33-36）。我们的责任是将福音传到全地（马太福音28：18-20；使徒行传1：8）。我们应该把预知，选择和预定的部分交托给神；遵循他的旨意去传福音。

神的权柄跟人的自由意志在救恩中是怎样协作的？

问题：婴儿和孩童死去时会怎样？我在圣经中哪里能找到所说的承担责任的年龄？ 有关承担责任的年龄的讨论中经常遗漏了这一事实，即孩童，无论多么幼小，从无罪的意义上说都不是“清白”的。圣经告诉我们，即使婴儿或孩童并无个人过犯，但所有的人，包括孩子，因为遗传而来的罪性，在神的面前都有罪。遗传的罪源自父母。大卫在诗篇51:5中写到，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”大卫意识到，即使在胎中，他也是个罪人。婴幼儿死亡这一悲哀的事实表明，亚当的罪甚至也波及到他们，因为身体和精神上的死亡都是亚当原罪的结果。

每个人，无论长幼，在上帝面前都有罪，每个人都玷污了神的圣洁。神公正并认可义人的唯一方法是，这个人藉由信基督而得到宽恕。基督是唯一途径。约翰福音14:6记录了耶稣所说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”同样，彼得在使徒行传4:12中表示：“除他以外，别无拯救；因在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”得救是个人的选择。

那么那些永远不具备作出个人选择能力的孩童呢？承担责任的年龄这个概念是教育那些在此年龄之前死亡的人都自动得救，藉着神的恩典和怜悯。承担责任的年龄是信奉神拯救所有那些在有能力作出相信或反对基督的决定之前就死了的人。依据犹太传统，孩子在13岁成年，因而这个年龄也普遍被认为是承担责任的年龄。不过，圣经并未直接支持13岁是承担责任的年龄这一说法。它可因人而异。一旦小孩子能作出信奉或反对基督的决定，便进入了承担责任的年龄。

除以上所述，还要考虑一点：基督的死对于所有人类已足够。约翰一书2:2说，耶稣是“为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”这一节明确表示，耶稣的死已足够抵偿所有的罪孽，不单单是那些信他的人的罪。基督的死足以抵偿所有的罪这一事实，令神可以把它用于那些没有能力相信的人身上。

比其他任何章节都更支持这个论题的是撒母耳记下12:21-23。这几节经文的背景是：大卫王与拔示巴通奸并致其怀孕。先知拿单由主差遣去告知大卫，因为他的罪过，主要那个孩子的性命。所以大卫悲伤，哭泣，并为孩子祈祷。但孩子一死，大卫的哀悼就结束了。大卫的臣仆对此都感到惊讶。他们问大卫王，“你所行的是什么意思？孩子活着的时候，你禁食；孩子死了，你倒起来吃饭。”大卫的回应是，“孩子还活着，我禁食哭泣，因为我说，‘者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。’但现在他已经死了，我何必禁食？我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。”大卫的反应表明，那些无法信仰的人在主的庇佑之下。大卫说他能到孩子那里去，但他无法把孩子带回来。而且，同样重要的是，大卫似乎因此得到慰藉。换句话说，大卫似乎在说，虽然不能让孩子回来，但他会（在天上）看到他。

虽然神可能把耶稣的救赎用在那些无力相信的人身上，圣经却并未明确说明他这样做了。所以关于这一点我们不应该固执和教条。神将基督的死应用于那些无力相信的人身上看上去与神的爱和怜悯是一致的。我们相信神用基督的死偿还小孩子和那些心智不健全的人的罪，因为在属灵上他们并不了解自己的罪和对救主的需要，不过同样地，我们不能教条。由此我们可以肯定：神是爱人，圣洁，仁慈，公正和亲切的。他的所作所为永远是对的和好的。

婴儿和孩童死去时会怎样？我在圣经中哪里能找到所说的承担责任的年龄？

问题：旧约中神为何要求牲祭？ 神要求牲祭作为对罪的暂时赦免，并预示了耶稣基督彻底的牺牲（利未记4:35，5:10）。牲祭是贯穿整部圣经的一个重要主题，因为“若不流血，罪就不得赦免了。”（希伯来书9:22）。当亚当与夏娃犯了罪，神杀死动物，为亚当和夏娃用皮子做衣服穿（创世记3:21）。该隐和亚伯为神带来供物。神拒绝了该隐，因为他带来的是水果，而亚伯的则被接受，因为它是“羊群中头生的”（创世纪4:4-5）。洪水退去后，诺亚为神献上了牲畜（创世纪8:20-21）。

神吩咐以色列按照他既定的某些程序献上祭品。首先，动物必须洁净。其次，献上祭品的人必须把自己等同于祭祀之物。第三，献祭品的人必须宰杀它。当怀着虔敬之心完成这一切，罪孽才得赦免。还有一种献祭是在赎罪日当天，这在利未记16章中有所描述，显示了对罪的赦免和洗脱。大祭司要献上两只赎罪的公羊。其中一只是作为以色列人的赎罪祭（利未记16:15），另一只公羊放回旷野去（利未记16:20-22）。 赎罪的祭祀获得罪的赦免，而另一只羊代表使罪移除。

那么，为什么我们现在不再提供牲祭了呢？不再用动物是因为耶稣基督是最完美的祭献。看到耶稣受洗，施洗约翰认识到这一点，说道：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽！”（约翰福音1:29）。你或许会问自己，为什么是动物？它们做错了什么？关键就在于此 — 既然动物本无过，它们替有罪的人作了祭品。耶稣基督完全无辜，但他心甘情愿舍自己为人类的罪而死（提摩太前书2:6）。耶稣基督承担了我们的罪，代替我们死。正如哥林多后书5:21所说：“神使那无罪的（耶稣），替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”藉由信仰耶稣基督在十字架上所做的一切，我们得以赦免。

总之，牲祭是神要求的，好让每个人都可以经历罪的赦免。动物成了替代品，也就是说，动物代替罪人而死，但只是暂时的，这就是为什么需要一遍又一遍地献祭的原因。牲祭已因耶稣基督停止。耶稣基督是一次性的挽回祭（希伯来7:27），是神和人之间唯一的中保（提摩太前2:5）。牲祭预示了基督为我们而牺牲。牲祭能够赦免罪孽的唯一依据就是基督为我们的罪而死，提供了牲祭所展示和预示的赦免。

旧约中神为何要求牲祭？

问题：如果我们的救恩是永久的，为什么圣经如此强烈地警告背叛？ 圣经如此强烈警告我们提防背叛的原因是,真正的转变是由可见的果实来衡量的。当施洗约翰在约旦河为人们施洗时，他告诫那些自认为是义的人“结出果子来，与悔改的心相称。”（马太福音3:8）。耶稣警告那些聆听登山宝训的人，每棵树都能凭着他们的果子被认出来（马太福音7:16），并且不结好果子的树就被砍伐，丢进火里（马太福音19:19）。

这些警告的目的是驳斥一些人所说的“肤浅信仰”。换句话说，跟随耶稣不单单是把自己叫做基督徒。任何人都可以称基督为救主，但那些真正得救者将结出可见的果实。现在，有人可能会问，“果实所说为何意？”最明显的基督徒结果实的例子在加拉太书5:22-23中，保罗描述了圣灵所结的果子：仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。还有一些其他类型的基督徒结的果子（比如赞美，为基督赢得灵魂），上述所列给我们提供了一个基督徒态度的良好总结。真正的信徒会不断成长，在他们的生活中充分体现出这些态度（彼得后书1:5-8）。

正是这些真正的，结果子的信徒拥有了永恒的安全保障，他们将坚持到底。圣经中有多处证明了这一点。罗马书8:29-30概述了得救的“黄金链”，指出神预先所知道的人是预先注定的，蒙召的，被称义的，和得荣耀的 — 在这条路上没有损失。腓立比书1:6告诉我们，神在我们心里动的善工，他也将完成。以弗所书1:13-14教导我们，神使我们受了圣灵为印记，作为我们得基业的凭据，直到我们拥有它。约翰福音10:29证实，没有人能够从神的手中把他的羊夺走。还有多处经文叙述了同一件事 — 真正信徒的救恩是有永恒保障的。

圣经中警告背叛的经文有两个主要目的。首先，他们告诫真正的信徒明确自己的“本分和选择”。保罗在哥林多后书13:5中告诉我们要省察是否有信心。如果真正的信徒是结果子的耶稣基督的追随者，那我们就能看到救恩的证据。基督徒结的果子程度不同，依据是他们顺服的等级和属灵恩赐的不同，所有的基督徒都结果子；我们自省时就能看到证据。

在每个基督徒的生命中都有几个阶段看不到果实。这就是有罪和不顺服的时期。长期不顺服的结果就是神从我们这拿走了救恩的保证。所以大卫在诗篇51中祷告恢复他的“救恩之乐”（诗篇51:12）。当我们活在罪里，就失去了救恩的喜乐。因此圣经告诉我们“自己省察有信心没有；也要自己试验”（哥林多后书13:5）。当一个真正的基督徒检查自己，发现最近没有结果，就应该真诚悔悟并归向神。

圣经中关于背叛经文的第二个原因是指出背叛，这样我们就可以识别它。背叛者是指那些背弃了自己宗教信仰的人。从圣经中，我们明确知晓背叛者是那些宣称自己信仰基督，但却从未真正接受他作救主的人。马太福音13:1-9（播种者的比喻）完整地说明了这一点。在这个寓言中，一位播种者把象征神话语的种子撒在四种不同的土壤中：硬土，石头地，杂草地，新犁的土壤。这些土地代表对福音的不同反应。第一个是纯粹的排斥，而其他三个则代表不同的接受程度。石头地和杂草地代表那些最初积极响应福音的人，但当迫害来临（石头地）或世俗的烦恼逼近时（杂草丛生的土壤），他们转身离去。耶稣清楚地指明有这两种反应的人永远不会结出果实，因为尽管最初他们“接受”福音，但种子（福音）从未在他们的心灵中生根发芽。只有第四种土壤是神“备好”的，能够让种子生根结果。同样，耶稣在登山宝训中说，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国”（马太福音7:21）。

圣经一面对背叛提出警示，一面又说一个真正的信徒永远不会变节，这似乎有些异常。然而，圣经就是这么说的。约翰一书2:19特别指出，背叛者证明他们不是真正的信徒。因此，圣经警示背叛是警告那些‘信’但却从未真正接受的人。例如，希伯来书6:4-6和10:26-29都是对那些“伪装”信徒的警告，告诫他们需要自省并认识到如果他们想要背叛，就无法真正得救。马太福音7:22-23指出，神舍弃的那些“伪信徒”不是因为他们失去了信仰，而是因为神从来不认识他们这个事实。

许多人希望得到耶稣的认可。谁不希望得祝福和永生呢？不过，耶稣警告我们要计算当信徒需要付出的代价（路加福音9:23-26，14:25-33）。真正的信徒明了这些代价，而背叛者却没有。背叛者是那些当其离开信仰时，便表明他们从未得救的人（约翰一书2:19）。背叛不是失去救恩，而是说明它从未被真正拥有过。

如果我们的救恩是永久的，为什么圣经如此强烈地警告背叛？

问题：基督徒是否需要不断地为自己的罪求得宽恕？ 一个常被问到的问题是“如果犯了罪并且在有机会向神认罪之前死去，我会怎样呢？”另一个常见的问题是“如果我犯了罪，但过后忘记了，而且从未想起向神认罪，那会怎样呢？”这两个问题均建立在错误的假设之上。救恩并不是信徒在死前试图去承认和悔改他们犯的每项罪。救恩并不是基于一个基督徒是否已经承认和悔改每项罪。诚然，一意识到自己犯了罪，我们就应该马上向神认罪。但我们并不需要时时刻刻祈求神的宽恕。当我们为救恩而信耶稣基督时，我们所有的罪都被赦免了，无论是过去，现在和将来的，也无论大与小的。信徒不必为了得到罪的赦免而不断认罪或要求饶恕。耶稣的死偿还了我们所有的罪债，罪一旦得赦免，便永得赦免。（歌罗西书1:14，使徒行传10:43）。

我们所要做的就是认罪：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约翰一书1:9）。这节经文告诉我们要做的是向神“承认”我们的罪。这个“承认”的意思是“认可”。当我们向神承认我们的罪时，我们同意是我们错了，我们犯了罪。神通过我们的认罪在不断的原谅我们，因为他是“信实和公义的”。神是如何“信实与公义”呢？他的信实在于赦罪，这是他允诺给所有接受基督为救主的人的。他的公义在于他让基督为我们付出代价，认可罪确已得到偿还。

与此同时，约翰一书1:9确实表明，宽恕在某种程度上依赖于我们的认罪。在我们接受基督作救主的时刻，所有的罪被赦免，但这一切是如何完成的呢？使徒约翰描述的似乎是“关系的”宽恕。所有的罪在我们接受基督为救主的那一刻被“就地”赦免。这一赦免是我们得到救赎和在天堂得永久的家的承诺。当我们死后站在神面前，他不会因我们的罪而不让我们进入天堂。这就是就地的宽恕。关系的宽恕的概念是基于这样一个事实，当我们犯罪，我们就冒犯了神，使他的灵忧伤（以弗所书4:30）。虽然神最终赦免了我们犯的罪，但它仍然是横亘在我们与神之间的障碍。一个对父亲犯了罪的小男孩并不会被家庭抛弃。一个属神的父亲会无条件地原谅他的孩子。同时，父子只有恢复了父子关系才能友好相处。这只能是在孩子承认自己的错误并向父亲道歉的情形下才会发生。这就是为什么我们要向神认罪 — 不是维护我们的救恩，而是为了恢复与爱我们并原谅我们的神的亲密关系。

基督徒是否需要不断地为自己的罪求得宽恕？

问题：受洗是救赎所必需的吗？什么是受洗重生？ 受洗重生是相信一个人必须受洗才能得救。我们认为，受洗对于基督徒而言是顺服的一个重要步骤，但我们坚决拒绝把受洗当作得救的必须。我们坚信，每一个基督徒都应该浸在水中受洗。洗礼表明信徒与基督一同死亡，埋葬和复活。罗马书6:3-4说：“岂不知我们这些受洗归入耶稣基督的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”浸在水中的动作象征着死亡和与基督一同被埋葬。从水中出来则表明了基督的复活。

除了对耶稣基督的信仰以外，还有其它要求的救赎是一种建立在行为基础上的救赎。往福音中添加任何其他东西是在说，耶稣死在十字架上并不足以换来我们的救恩。如果说为了得救，我们必须接受洗礼，其实是在说我们需在耶稣的死亡以外加上我们的善行和服从，这样才够得救赎。只有耶稣的死为我们赎罪（罗马书5:8；哥林多后书5:21）。耶稣为我们偿还的罪债只藉信仰就能划到我们的“账户”（约翰福音3:16；使徒行传16:31；以弗所书2:8-9）。因此，洗礼是得救之后顺服的重要一步，但不能成为救恩的要求。

圣经中有些经文似乎暗示洗礼是得救的必需。但是，既然圣经如此清楚地告诉我们，救恩是只藉着信仰而得到（约翰福音3:16；以弗所书2:8-9；提多书3:5），这些经文肯定有不同的解释。经文之间不会抵触。在圣经时代，转换宗教的人受洗是为了明确信仰的转变。受洗是向公众表明其决定的方式。那些拒绝受洗的则说明他们并不真信。因此，在早期的使徒和信徒的心目中，未受洗的信徒是闻所未闻的。当一个人声称信基督，却又羞于在公众面前宣布他的信仰，这说明他没有真信。

如果洗礼是救恩的必需，为什么保罗说，“我感谢神，除了基利司布并该犹外，我没有给你们一个人施洗。”（哥林多前书1:14）？ 他为什么会说：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”（哥林多前书1:17）？ 就算在这段话中，保罗是在反对哥林多教会的纷争，可是，如果施洗是得救的必需，他怎么会说，“我感谢神，我没有给你们施洗…”，还有“基督差遣我，原不是为施洗...”？ 保罗这样说就会很荒谬。此外，当保罗详细说出他所认为的福音时（哥林多前书15:1-8），为什么没有提及洗礼？如果洗礼是得救的必需，任何被提到的福音怎么没有洗礼呢？

洗礼重生不是圣经中的概念。洗礼拯救的不是罪，而是不良的居心。彼得前书3:21中，彼得清楚地告诉我们，洗礼不是一个肉体的净化，而是求在神面前有无亏的良心。洗礼象征着那些已经信基督为救主的人心灵和生命中发生的一切（罗马书6:3-5；加拉太书3:27；歌罗西书2:12）。洗礼是每一个基督徒走向顺服的重要一步。洗礼不能成为救赎的必需。如果这样做了，就是说耶稣基督的死和复活不足以偿还罪债。

受洗是救赎所必需的吗？什么是受洗重生？

问题：什么是称义？ 简单地说，称义就是宣布义，使一个人称神的义。称义是神基于基督的义被归于那些信基督的人，而宣告那些人为义（哥林多后书5:21）。虽然义作为一个原则贯穿整部圣经，说到信徒的义的主要篇章是在罗马书3:21-26：“但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证 ：就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义 。”

我们在得救之时被称义，被宣布为义的人。称义并不是使我们成为义，而是宣告我们为义。我们的义来自信耶稣基督所完成的事工。他的牺牲担当了我们的罪，让神把我们看作完美无瑕。因为作为信徒，我们在基督里，神在看我们时，看到了基督的义。这符合神对完美的要求；因此，他宣布我们为义 — 他称我们为义人。

罗马书5:18-19这样总结道：“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”这是因为有了义，我们的生命中才能有神的平安。正是因为义，信徒有了得救的保证。正是有了义这一事实使得神开始了称圣的过程—藉着这个过程神令我们各行其是。“因此，我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和”（罗马书5:1）。

什么是称义？

问题：什么是基督徒的和解？为什么我们需要与神和解？ 假设两个朋友意见不合或发生了争吵。曾经的亲近关系到了崩溃的边缘。他们互不理睬；觉得沟通会很尴尬。朋友逐渐变成陌生人。这种疏远只能通过和解来改变。和解能恢复友谊和和谐。当老友解决他们的分歧，恢复友谊，和解就达成了。哥林多后书5:18-19说，“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付我们。”

圣经说，基督使我们与神和解（罗马书5:10；哥林多后书5:18；歌罗西书1:20-21）。我们需要和解这个事实意味着我们与神的关系破裂了。因为神是圣洁的，错在我们。我们的罪使我们和神疏离。罗马书5:10说，我们是神的敌人：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神的儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”

当基督死在十字架上时，他领受了神的审判，使作为神的敌人的我们在神那里找到平安成为可能。那么我们与神的“和解”，就享受他的恩典和对我们罪的赦免。耶稣牺牲的结果是，我们的关系从敌人变成了朋友。 “以后我不再称你们为仆人...我乃称你们为朋友”（约翰福音15:15）。基督徒的和解是一种荣光！我们曾是神的敌人，但现在是他的朋友。我们曾因罪而受谴责，但我们现在得了宽恕。我们曾与神交恶，但现在享有神赐的出人意外的平安（腓立比书4:7）。

什么是基督徒的和解？为什么我们需要与神和解？

问题：基督徒的救赎是什么意思？ 每个人都需要救赎。我们天性的特点是有罪：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）。基督的救赎把我们从罪中解脱出来，“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”（罗马书3:24）。

救赎的益处包括永生（启示录5:9-10），使罪得赦免（以弗所书1:7），义（罗马书5:17），脱离律法的诅咒（加拉太书3:13），得儿女的名分（加拉太书4:5），救我们脱离罪恶的捆绑（提多书2:14；彼得前书1:14-18），得神的平安（歌罗西书1:18-20），以及住在圣灵里（哥林多前书6： 19-20）。因此，得救赎就是被宽恕，成为圣洁，被称义，获解脱，被认养及和解。另见诗篇130:7-8路加福音2:38；使徒行传20:28。

救赎这个词意味着“买下全部”。它曾被用来特指买下一个奴隶的自由。这个词用来描述基督死在十字架上十分的贴切。如果我们“得救赎”，那么我们先前的状态就是奴隶。神买了我们的自由，我们不再被罪或旧约的律法束缚。“救赎”这个比喻出现在加拉太书3:13和4:5中。

和基督教救赎概念相关的一个词是赎金。耶稣为我们从罪中解脱和由此带来的后果付出了赎金（马太福音20:28；提摩太前书2:6）。他的死换来我们的生。事实上，圣经清楚写明，救赎唯一的可能是“藉着他的血”，也就是他的死亡（歌罗西书1:14）。

天堂的街道将站满从前认为自己没有一无是处，后来发现被救赎，得宽恕，获解脱的罪人。罪的奴仆成为圣者。难怪我们要唱一首新歌 — 赞美被杀害的救世主的歌（启示录5:9）。我们曾是罪的奴仆，注定要与神永远隔绝。耶稣为救我们付出了代价，使我们从罪的奴役中解脱，从罪的永久后果中得救。

基督徒的救赎是什么意思？

问题：什么是悔改，它对于得救是必需的吗？ 很多人对悔改一词的理解是“转离罪恶”。这并不是圣经给悔改的定义。圣经中，悔改的意思是“改变心意”。圣经也告诉我们，真正的悔改会带来行为的改变（路加福音3:8-14；使徒行传3:19）。使徒行传26:20说：“我劝勉他们应该悔改归向神，行事与悔改的心相称。”圣经中对悔改全面的定义是改变心意，从而改变行为。

那么，悔改和救赎之间有什么关系？使徒行传在谈到救赎时似乎特别强调了悔改（使徒行传2:38；3:19； 11:18； 17:30；20:21；26:20）。说到与救赎的关系，悔改就是要改变对于耶稣基督的看法。彼得在五旬节的讲道中（使徒行传2），呼吁人们要悔改（使徒行传2:38）。悔改什么呢？ 彼得呼召那些拒绝耶稣的人们（使徒行传2:36）改变对耶稣的看法，要认识到，耶稣才是真正的“神和基督”（使徒行传2:36）。彼得呼召人们由拒绝基督为弥赛亚转变为信他为救主和弥赛亚。

悔改和信心可以理解为“同一枚硬币的两面”。不首先改变关于耶稣基督是谁和他做了什么的看法，信他作救主是不可能的。不管是从故意拒绝或由无知、漠不关心而悔改，都是心意的改变。圣经所说的关于救赎的悔改，是你从排斥基督到信基督的思想转变。

至关重要的是，我们理解悔改不是一项我们为获取救恩而做的工作。没有人能因悔改到神这里来，除非神把这个人拉过来（约翰福音6:44）。使徒行传5：31和11:18说明，悔改是神所赐的—因为神的恩典才成为可能。没有人能悔改，除非上帝的赐予。救恩的一切，包括悔改和信心，是神吸引我们，打开我们的双目，改变我们心意的结果。神的忍耐和恩典（罗马书2：4）带领我们悔改（彼得后书3:9）。

虽然悔改不是一项为赚取救恩而做的工作，但悔改到救恩确实要做工。没有行为的改变是不可能真正完全地转变心意的。圣经说，悔改带来行为的改变。这就是为什么施洗约翰呼吁人们“要结出果子来，与悔改的心相称”（马太福音3:8）。真正由排斥基督而悔改、转信他的人会证明其改变了的生命的（哥林多后书5:17；加拉太书5:19-23；雅各书2:14-26）。悔该，准确定义的话，是救恩的必要。圣经说的悔改是改变你对耶稣基督的想法并信神得救恩（使徒行传3:19）。转离罪不是悔改的定义，而是真正地，以信为基础的向主耶稣基督悔改的结果。

什么是悔改，它对于得救是必需的吗？

问题：耶稣基督的复活为什么很重要？ 耶稣复活的重要性出于几个原因。首先，它见证了神的大能。信复活就是信神。如果神存在，如果他创造了宇宙，就拥有掌控它的大能，他就有能力让死者复活。如果没有这种大能，他就不是值得我们信仰和敬拜的神。只有创造了生命的神才能令生命死而复生，只有他才能逆转死亡的恐怖，只有他可以去除死的毒钩和权势（哥林多前书15:54-55）。耶稣从坟墓中复活，神提醒了我们他对生命和死亡至高无上的权利。

其次，耶稣的复活是人类复活的证据，这是基督教的基本教义。与所有其他宗教不同，基督教只有一个创始人，他超越死亡，并承诺他的追随者也将如此。所有其他宗教的创立者都是人或先知，而他们的最终归宿是死亡。作为基督徒，我们感到欣慰的是，我们的神成为肉身的人，为我们的罪而死，并在第三天复活。坟墓不能禁锢他。他活着，在天堂里，他就坐在天父神的右侧。

在哥林多前书15章中，保罗详细解释了基督复活的重要性。在哥林多，有些人不相信死而复生，在这一章节中，保罗给出了如果没有复活的六个灾难性后果：1）所传的没有意义（14节）；2）信基督是枉然（14节）；3）所有的证人和传道人都是骗子（15节）；4）没有人会从罪中得赎（17节）； 5）所有以前的信徒会灭亡（18节）；6）基督徒会是地球上最可怜的人（19节）。但基督确实从死里复活并“成为睡了之人初熟的果子”（20节），确保我们跟从他得复活。

由神启示的话语保证了耶稣基督在被提为了他的教会再来时信徒的复活。这种希望和保证谱写了一首伟大的胜利之歌，就像保罗在哥林多前书15:55中所写的，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”

这些结论又与复活的重要性有什么关系呢？保罗答道：“...知道你的劳苦，在主面前不是徒然的”（58节）。他提醒我们，因为我们知道自己复活得新生命，我们可能因嫉妒的缘故而遭受迫害或面临险境（29-31节），就像耶稣那样。我们可以以历史上成千上万的殉教者为榜样，他们欣然用世俗的生命藉着复活换取永生。

复活是令每一个信徒荣耀和振奋的胜利。照圣经所说，耶稣死了，被埋葬了，第三天复活。而且，他将再来！ 在基督里死了的将复活，那些在主再来时仍然活着的，将被改变并接受新的，荣耀的身体（帖撒罗尼迦前书4:13-18）。为什么耶稣基督的复活对救恩很重要？它表明神接纳耶稣代表我们作出的牺牲。它证明神有大能可以让我们从死里复活。它保证那些信基督的人会活过来并得永生。这是我们幸福的希望！

耶稣基督的复活为什么很重要？