问题：教会是什么？ 当今许多人认为教会就是教堂。这并不是圣经上讲的教会。教会这个词由希腊文 “Ecclesia”而来，意思是“一种集合”，或“受呼召的人们”。“教会”的根本含义不是指一座教堂的建筑，而是指人。据有讽刺意味的是当你问人们他们去什么样的教会时，他们会说浸信会，理公会或其它教派。很多时侯人们把教会当作一个教派或一栋建筑。读罗马书16：5：“……又问在他们家中的教会安……”保罗指在他们家中的教会，不是一个教堂，而是一群信徒。

教会是基督的肢体。以弗所书1：22-23说：“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”。基督的肢体是由从五旬节到欢喜之日所有的信徒组成。基督的肢体包含两个方面：

（1）广义的教会包含所有那些与耶稣基督建立了个人关系的人。哥林多前书12：13-14说，“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体”。我们看到任何相信的人就是基督肢体的一部分。真正的神的教会不是指教堂建筑或教派。神的博大的教会是那些通过信耶稣基督而接受了救恩的人。

（2）地方教会在加拉太书1：1-2有描写：“作使徒的保罗……和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会”。这里我们看到在加拉太省有许多教会 – 我们称之为地方教会。一个浸洗派教会，路德派教会，天主教会等等不是广义上的教会，而更多是指地方教会。广义的教会指的是那些相信基督救恩的人。广义教会的成员应该在地方教会寻求团契和启迪。

总之，教会不是一栋建筑，或者一个教派。根据圣经，教会是耶稣的肢体 – 所有那些信靠耶稣基督得救恩的人（约翰福音3：16；哥林多前书12：13）。在地方教会有广义教会的成员（基督的肢体）。

教会是什么？

问题：女人应该当牧师/讲道吗？圣经如何说妇女参与事奉的？ 当今教会中恐怕没有比女性出任牧师或讲道争论更大的话题了。因此，这个问题的重要性不是男性对女性的问题。有很多女性认为妇女不应该做牧师而且圣经对女性的事奉有限制——同时也有男性认为妇女可以做传道人，对女性事奉没有限制。这不是大男子主义或性别歧视的问题，而是关于怎样解释圣经的问题。

提摩太前书2：11-12说：“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。” 在教会，神让男性和女性担任不同的角色。男女被造的顺序不同（提摩太前书2：13），罪是因为女人进入这个世界的，神通过使徒保罗的笔，禁止女人在属灵教导上辖管男人。这就排除了女人做牧师，当然也包括讲道，教导和对男人在属灵方面的权威。

但是关于女性事奉或做牧师的以上看法有很多“反对意见”。常见一种说法是：保罗在一世纪的时候禁止女人从事讲道，因为那时的妇女未受教育。可是，提摩太前书2：11-14没有一个字提到教育的因素。如果受教育程度是事奉的资格，那么大部分耶稣的门徒都不合格。第二种常见的反对意见是：保罗单是禁止以弗所的妇女从事讲道（提摩太前书是写给提摩太，他是以弗所教会的牧师）。以弗所城以希腊/罗马女神亚底来神庙著称，当地妇女管理对亚底来的敬拜；可是提摩太前书没有一个字提到亚底来，保罗在提摩太前书2：11-12 中也没有指出拜亚底来神是禁止妇女讲道的原因。

第三种常见的反对意见是：保罗只是针对丈夫和妻子说，并未指男人和女人。提摩太前书2：11-14的希腊文可以指丈夫和妻子，但那些词的基本含义是指男人和女人。而且，在8-10节中也使用了相同的希腊词汇。难道只有丈夫无忿怒，无争论，举起圣洁的手祷告吗（8节）？难道只有妻子穿着正派，有善行，作敬神的人吗（9-10节）？当然不是。经节8-10清楚地指所有的男人女人，不单单是丈夫和妻子；根据上下文经节11-14中也没有转义去指丈夫和妻子。

另一种关于妇女不能做牧师/讲道人的反对意见跟圣经中提到的女性人物有关：如未利暗，底波拉，户勒大，百基拉，非比等等——她们都处于领导地位。这个反对意见错在忽略了一些重要事实。关于底波拉，她是13位男法官中的唯一一位女法官。关于户勒大，她是圣经中众多男性预言家中唯一的女性预言家。未利暗被放在领导地位的唯一原因是摩西和亚伦的姐姐。在列王时代两个重要的女人是亚他利雅和耶洗别 ——她们不可能被当作女性属神的领袖。

使徒行传18章中出现的百基拉和亚居拉是两个信实的基督宣道者。百基拉的名字先出现，似乎暗示她在事奉中的地位“高于”她丈夫。可是，百基拉所做的事奉没有一项与提摩太前书2：11-14所说相悖。百基拉和亚居拉将亚波罗接到他们家，将神的道给他讲解得更详细（使徒行传18：26）。

在罗马书16：1， 尽管非比被当作“女执事”而不是“仆人”——那不说明非比在教会中是讲师。“可以讲道”是对长老的要求，但不对执事（提摩太前书3：1-13；提多书1：6-9）。长老/监督/执事被描述为“只作一个妇人的丈夫”，“他的儿女信主”以及““值得尊重的男人”。在提摩太前书3：1-13和提多书1：6-9里，阳性代词泛指长老/监督/执事。

提摩太前书2：11-14的结构使这个“原因”变得很清晰。13节以“因”开始，给出了保罗在11-12节中所说的“果”。为什么女人不应该讲道并辖管男人呢？ 因为——“先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱”。这就是原因。神先造了亚当，然后又造了夏娃作亚当的“助手”。这个创造的顺序可以广泛应用在人类家庭的关系中（以弗所书5：22-33）和教会里。夏娃被引诱的事实也被当作女人不能做牧师和辖管男人的原因。这导致一些人相信女人不应该做牧师因为她们更容易被诱惑，此概念值得争论……如果女人易受诱惑，她们为什么被允许教导小孩（小孩子更容易受欺骗）和其他女人（那些更易受诱惑的）？那不是这段经节所说的。女人不讲道或不辖管男人是因为夏娃被引诱，因此神给了男人在教会中的教导权威。

妇女有接待，善心，教育和助人的恩赐；教会的许多事奉依靠她们。女人在教会祷告和讲话不受限制（哥林多前书11：5），只是不能超过男人有教导的权威。圣经没有说女人不能享有圣灵的恩赐（哥林多前书12章）。女人同男人一样受神的呼召参与事奉，展示圣灵所结的果实（加拉太书5：22-23），向万民宣传福音（马太福音28：18-20；使徒行传1：8；彼得前书3：15）。

神授予男人在教会里据有属灵教导权威的位置，这不是因为男人是天生的好教师，也不是因为女人下等或愚笨；它就是神为教会设计的运作方式。男人要做属灵领袖的榜样——通过生活中的一言一行；女人的权力要稍逊一筹。圣经鼓励女人教导女人（提多书2：3-5），圣经也不限制女人教导孩童。对女人唯一的限制是不能在属灵上辖管男人；从逻辑上这就包括了女人不可以做牧师/讲道。不是说女性不重要，她们可以利用神的恩赐在其他事工上做更多的事。

女人应该当牧师/讲道吗？圣经如何说妇女参与事奉的？

问题：基督徒受洗有什么重要意义？ 根据圣经，基督徒受洗是信徒内在生命的外在见证。基督徒受洗表明信徒对耶稣的死亡，埋葬，复活的认定。圣经说：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样”（罗马书6：3-4）。在基督徒的洗礼中，浸入水里的行为象征着跟基督一同埋葬，从水中出来象征着与基督一起复活。

基督徒受洗前要符合两项要求：一，受洗的人必须相信耶稣基督为救主；二，受洗的人必须明白洗礼的意义。如果一个人知道主耶稣是救主，理解基督徒受洗是顺服的一步，当众表明对基督的信仰；而且也愿意受洗——那么就没什么理由阻止信徒接受洗礼。根据圣经，基督徒受洗是顺服的一步，公开表明相信基督是唯一救赎的信仰。基督徒受洗的重要性在于这是顺服的一步——公开承认信仰基督并服从他，认同基督的死亡，埋葬和复活。

基督徒受洗有什么重要意义？

问题：为什么教会的出席人数很重要？ 圣经告诉我们要去教会，这样我们能跟其他的信徒一起敬拜神，并且受训导求得属灵成长（使徒行传2：42；希伯来书10：25）。教会是信徒彼此相爱的地方（约翰一书4：12），彼此鼓励的地方（希伯来书3：13），共同“激励”（希伯来书10：24），彼此服事（加拉太书5：13），彼此教导（罗马书15：14），彼此尊重（罗马书12：10），充满友爱和同情的地方（以弗所书4：32）。

当一个人相信耶稣基督的救恩，他就成了基督肢体的一员（哥林多前书12：27）。一个教会的肢体要正常运作，它的“所有组成部分”就得呈现出来（哥林多前书12：14-20）。同样，一个信徒如果没有其他信徒的鼓励和帮助是无法达到属灵成熟的（哥林多前书12：21-26）。为此，出席和参加教会、团契是信徒生活的正常部分。尽管没有要求信徒每周都要去教会，但一个相信基督的人应该有崇拜的愿望，领受神的话，同其他的信徒结友。

为什么教会的出席人数很重要？

问题：主的晚餐/基督徒圣餐有什么重要性？ 学习主的晚餐是激励灵性的体验，含义深刻。它发生在古老的逾越节的庆典当中，主耶稣在受难的前夜发起了一次影响深远的圣餐，从那时起我们遵守至今，它是基督徒敬拜的最高表现。它是“用行为布道”，铭记我们主的受难和复活，期待他将来以荣耀再来。

逾越节是犹太教一年中最庄严的节日，为纪念埃及经历的最后一个瘟疫，当埃及头生的被杀时以色列人因为把羊血洒在门框上而幸免。羊被烤熟就着没发酵的面包吃了。神命令子孙后代都要纪念这个节日。这个故事记录在出埃及记12章。

在庆典中，耶稣和门徒唱了一首或更多的赞美诗篇（诗篇111-118）。耶稣拿了一块饼，祝福。他把饼掰碎分给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，谢了恩，递给门徒，说：“这杯是我立约的血；无论你什么时候喝都要记着我。”耶稣唱诗结束了圣餐，他们在夜里往橄榄山去。在那里耶稣被犹大出卖，如预言的那样。第二天耶稣被钉十字架。

主的晚餐记录在马太福音26：26-29；马可福音14：17-25；路加福音22：7-22；约翰福音13：21-30。使徒保罗在哥林多前书11：23-29写道，主的晚餐是神的启示（这当然是因为主的晚餐开始时保罗不在现场）。保罗说的这段话没有出现在四福音书里：“所以，无论何人不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了”（11：27-29）。我们会问“不按理”分享饼和杯是什么意思。它可能指漠视了饼和杯的真正含义，忘记我们的救主为我们的救恩付出了昂贵代价。它也可能指让这个纪念成了空洞的仪式，或者指没有认罪悔改就领圣餐。要遵守保罗的教诲，每个人在吃饼饮杯之前应该省察自己并警醒保罗的告诫。

保罗说了另外一段没有包括在四福音书中的话，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（11：26）。它给这个纪念作了时间限制 – 直到我们的主再来时。从这些简单的记录中我们了结到耶稣如何用两个最不起眼的因素象征他的血和身体，并把他们当作他受难的纪念碑。这个碑不是用大理石雕刻或青铜灌注，而仅仅由饼和葡萄汁组成。

耶稣说代表他身体的饼要掰开 – 不是因为他的骨头碎了，而是他的身体受尽鞭伤，难以辨认（诗篇22：12-17；以赛亚书53：4-7）。葡萄汁代表他的血，暗示他不久将经历的可怕的死亡。耶稣，神的完美的儿子，成为旧约中无数先知预言的赎罪者（创世纪3：15；诗篇22，以赛亚书53，等）。当他说：“这样做为了纪念我”时，就预示这个仪式要继续到将来；也预示以羊替罪的逾越节已经废除。当基督作为逾越节的羔羊（哥林多前书5：7），被杀献祭（希伯来书8：8-13），新的立约便取代了逾越节。献祭制度也就不再需要了（希伯来书9：25-28）。

主的晚餐/基督徒圣餐有什么重要性？

问题：为什么我要加入有组织的宗教？ 字典中对“宗教”是这样定义的 – “相信要崇拜上帝或神，通常表现为行为和仪式；任何信仰，崇拜的特殊体系，等，常常包含对道德规范的要求。”圣经确实谈到了有组织的宗教，在很多情况下，“有组织宗教”的目的和效果不是讨神喜悦的事。下面是几个描述有组织宗教的例子。

创世纪11：1-9：可能是第一个关于有组织宗教的例子，诺亚的后代组织起来建一座塔，他们相信如果塔建得够高的话，他们就能得救。他们相信他们的团结比同神的关系重要。神介入此事，变乱了他们的语言，籍此打破了这个宗教。

出埃及记6章及以下：神应许亚伯拉罕，他的后代跟神之间有一种特殊的关系。我们看到从出埃及开始贯穿整个以色列历史，这个国家是“有组织的”。十戒，帐幕，祭祀制度等等，都是由神组织，以色列人跟从。对新约的进一步学习澄清这个宗教的最终果实是把信徒带向基督（加拉太书3；罗马书3）。然而许多人不明白，不敬拜真神而注重条条框框。

士师记及以下：大多数以色列人经历的冲突跟有组织宗教的冲突有关。比如：巴力（士师记6；列王记上18）；大衮（撒母耳记上5）；摩洛（列王记下23：10）。神通过打败这些宗教来显明他的力量。

福音书：基督时代法力赛人和撒都该人代表了有组织的宗教。耶稣经常对抗他们错误的教义和伪善的生活方式。许多人从此改变 – 保罗就是一例。

使徒书信：有些有组织的团体把福音和一些要求作的工混为一谈。他们给信徒施加压力，要他们改信这个新宗教。加拉太书和歌罗西书对此都有警示。

启示录：即使在末日，反基督者会树立世界一统的宗教，这是有组织宗教对世界的影响。

大多数情况下，“有组织宗教”带来的结果是分散了对神的注意力。然而，圣经确实谈到有组织的基督徒（信徒）是神的计划的一部分。神把他们称为教会。使徒行传和使徒书信指示教会是要有组织并相互依赖。教会的组织性可以形成保护、生产和增加得救的人数（使徒行传2：41-47）。

这种情况最好叫做“有组织的关系”。没有计划能达到神（神向他们伸出手）；没有骄傲（所有都是凭恩典接受）。对领导权不应该有争议（基督是头 – 歌罗西书1：18）。不应该有偏见（我们在基督里都成为一了- 加拉太书3：28）。有组织本身没问题，问题是盲从一个宗教。

为什么我要加入有组织的宗教？

问题：教会的目的是什么？ 使徒行传 2：42说明了教会的目的：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷”。根据这段经文，教会的目的/行为应该是：（1）教导圣经教义，（2）为信徒团契提供场所，（3）关注主的圣餐，（4）祷告。

教会要教导圣经教义，以次建立我们信仰的根基。以弗所书4：14告诉我们：“使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风动摇，飘来飘去，就随从各样的异端”。教会应该是团契的地方，在这里基督徒充满爱心，互相恭敬（罗马书12：10），彼此劝诫（罗马书15：14），以恩慈相待，存怜悯的心（以弗所书4：32），相互鼓励（帖撒罗尼加前书5：11），最重要的是彼此相爱（约翰前书3：11）。

教会是信徒注重主的晚餐的地方，谨记基督为我们受难和流血（哥林多前书11：23-26）。“擘饼”的概念（使徒行传2：42）中有共同进餐的含义。这是另外一个教会倡导团契的例子。根据使徒行传2：42，教会的最后一个目的是祷告。教会是提倡祷告，教人祷告，使用祷告的地方。腓立比书4：6-7鼓励我们，“应当一无挂虑，只要凡事籍着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”。

另外一个“委任”给教会的事，是要宣讲通过耶稣基督得救恩的福音（马太福音28：18-20；使徒行传1：8）。教会受神的呼召，通过言语和行为，诚信地分享福音。教会在社区里要做“灯塔” – 为人指明我们的救主耶稣基督。教会既要倡导福音，也要预备会员宣讲福音（彼得前书3：15）。

教会的最终目的在雅各书1：27中陈述：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”教会要事奉那些有需求的人。这不仅包括分享福音，还要在必要和恰当的时侯提供物质需要（食物，衣服，住处）。教会也要装备主内的信徒，让他们能战胜罪并远离尘世的污染。这通过以上给出的原则 – 圣经教导和基督徒团契来完成。

综上所述，什么是教会的目的？我喜欢哥林多前书12：12-27的比喻。教会是神的“身体” – 我们在这世上是他的手，嘴，脚。我们做假如耶稣基督仍然活在世上会做的事。教会是“基督的” – “象基督一样”并跟随基督。

教会的目的是什么？

问题：基督徒要遵守安息日吗？ 因为出埃及记20：11写了安息日和神造物之间的关系，通常说“神在伊甸园创立了安息日”。尽管神在第七天休息（创世纪2：3）是后来的安息律法的基础，在以色列人的后代离开埃及之前圣经上没有安息日的记载。圣经从亚当到摩西期间没有任何关于奉行安息日的线索。

神的话说明遵守安息日是神和以色列人之间的特殊标记：“摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说：‘你要这样告诉雅各家，晓喻以色列人说：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的’”（出埃及记19：3-5）。

“故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据，因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅”（出埃及记31：16-17）。

在申命记5章，摩西对以色列人的后代重申十诫。12-14节摩西要求遵守安息日，之后他解释为什么以色列国要有安息日：“你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日”（申命记5：15）。

注意因此这个词。神赐安息日给以色列人的意图不是要他们记住神造物，而是要他们记住受埃及人奴役并被神解救。注意保守安息日的要求：一个守安息日律法的人在那一天是不能离开家的（出埃及记16：29），他不能生火（出埃及记35：3），他不能让别人做工（申命记5：14）。破坏安息日律法的人要被治死（出埃及记31：15；民数记15：32-35）。

考察新约提示给我们以下四点：1）当提到基督复活的日子时，那天会是一周的第一天（马太福音28：1，9，10；马可福音16：9；路加福音24：1，13，15；约翰福音20：19，26）。2）从使徒行传到启示录唯一一次提到安息日是出于对犹太人宣教的目的，地点在犹太会堂（使徒行传13-18章）。保罗写道：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人”（哥林多前书9：20）。保罗去犹太会堂不是跟他们交友或者启发圣徒，而是认罪拯救迷失的人。3）一次保罗写道“从今以后，我要往外帮人那里去”（使徒行传18：6），以后安息日再没有被提及。4）其余新约部分所提倡的跟固守安息日恰恰相反（除以上第三点外，见歌罗西书2：16）。

仔细看上述第四点会看出对新约信徒来说没有义务保守安息日，也能看出把星期日当作“基督徒的安息日”不是圣经上说的。如之前讨论的，保罗将注意力转向外帮人之后只有一次提到安息日，“所以不拘在饮食上，或节期，月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督”（歌罗西书2：16-17）。犹太人的安息日在基督被钉十字架的地方废除，“涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据”（歌罗西书2：14）。

这个观点在新约中重复不只一次：“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的”（罗马书14：5-6a）。“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？你们谨守日子、月份、节期、年份”（加拉太书4：9-10）。

一些人说公元321年康斯坦丁命令把安息日由星期六“改为”星期日。早期教会的聚会和敬拜在哪一天呢？经文从未提到信徒的聚会和敬拜发生在安息日（星期六）。然而，有经文明确写道是一周的第一天。比如使徒行传20：7说：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候……”哥林多前书16：2，保罗力劝哥林多的信徒：“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑”。既然保罗在哥林多后书9：12中指定这个奉献作为“崇拜仪式”，那它一定跟基督徒聚会中的星期天的敬拜仪式有关。历史上星期天，而不是星期六，是基督徒去教会聚会的日子，那从公元一世纪时就开始了。

安息日被赐予以色列人，而不是教会。安息日仍然在星期六，而不是星期日，从未改变过。安息日是旧约律法的一部分，基督徒已经从旧约律法的束缚中解脱出来（加拉太书4：1-26；罗马书6：14）。基督徒不要求保守安息日——在星期六或星期天。每周的第一天，星期日，是主日（启示录1：10），与我们复活的主同庆新天地。我们不必遵循摩西律法的安息日——休息，但可以自由跟随复活的基督——服事。使徒保罗说每一个基督徒应该决定是否行安息日，“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定”（罗马书14：5）。我们要每天敬拜神，不只在星期六或星期日。

基督徒要遵守安息日吗？