第一章 真偽福音辨

一共有幾個福音呢？

『我希奇你們這樣快離開那藉著基督的恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』（加一  6－9）。

凡讀過加拉太書的信徒，都知道使徒為什麼寫這一篇話。就是因為在那時候，有些人在加拉太教會中傳一種『受割禮方能得救』的道理。他們告訴人說，外邦人要得救，只信耶穌是不夠的，他們需要傚法猶太人那樣受過割禮，然後才能蒙神的悅納。這種道理，明顯與主耶穌並他的使徒所講的那因信得救的道理互相衝突，很容易將許多不堅固的信徒領入迷途。因此，使徒才寫了這一封書信，諄諄的勸戒他們，使他們清楚明白，人得救是因著信，不是因行律法，因受割禮。但是那些講靠律法得救的人，也自稱為傳福音的。他們說，他們所講的道理也是福音。因此，使徒亟需辟解他們的錯誤，使教會知道『那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。』同時，使徒為要使教會知道福音只有一個，除了這一個福音以外，若再有什麼別的福音，就都是冒充的，都是迷惑人的；因說此，『無論是我們，是天上的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』

那些在加拉太教會中講別的福音的人所犯的錯誤，究竟在什麼地方呢？不過是教訓人說，要得救需要守律法，受割禮。那些人信舊約上神的話；信耶穌為罪人死，並且從死人中復活；信來生的事。他們的錯誤就僅在要『藉著守律法得救』這一點上。這一點錯誤就足以把基督的福音更改了，就足以使信徒走入迷途，就足以叫使徒大大的憂急，因而急速寫這一封充滿警教與責備的書信。若有一種別的福音比這種道理的錯誤更大，我們對它應當抱什麼態度呢？

閱者都知道在現在的教會中有一種『別的福音』麼？這一種『別的福音』並不是聖經中所記載的，神的兒子、我們的主耶穌基督所傳給我們的福音，不是使徒藉著啟示從主所領受的福音，也不是加拉太教會中有一些人所講那靠律法得救的福音。這一種『別的福音』比加拉太教會中一些人所講靠律法得救的福音錯誤更大。這一種『別的福音』並不是福音，不過是一些人攪擾教會，要把基督的福音更改了。但傳這種錯誤道理的人，卻為他們所傳的這種錯誤的道理，起了一個好聽的名稱，叫作『社會福音』。

講社會福音的人是怎樣講呢？他們說，『基督的福音不是單救個人，乃是要救整個的社會。只注重個人悔改、重生、得救、進天國，這是一種自私的、狹義的道理。我們信基督不是要求自己的利益，只顧自己得救，乃是要用基督的道理去改良社會，服務社會，使社會全體得救。』我們乍聽這種說法真是冠冕堂皇！不顧自己得救的事，只求整個的社會得救。講這種道理的人是何等能犧牲，是何等有愛心！其實我們試試詳細思想這些講解，便看出這種道理並不是福音，乃是教會中一些不信救恩的領袖們所編造的一種離經背道的講論。這種道理比加拉太教會中一些人所講靠律法得救的道理更錯謬，更危險。靠律法得救的道理誠然是錯謬的，但那些人還信得救的事。這種講『社會福音』的人，根本就不信救恩。他們所講社會得救的道理，是說使社會中的每一分子都悔改認罪，接受耶穌為救主，得蒙聖靈的重生，因而得著救恩麼？不。這正是他們所譏議，所看為自私的、狹義的道理。他們所講的社會得救，乃是改良社會：除去一切的惡風陋俗、盜賊娼妓、煙酒賭博，革除社會中一切不良的制度。這種道理，與聖經中所講的福音，本是風馬牛不相及的。講這種道理的人，硬要把『福音』兩個字扯來，作他們的招牌。同時他們自己也知道，這不是主耶穌的福音，於是便在『他們的福音』上面，冠以『社會』一個名詞，而成為『社會福』。

我不反對人講改良社會的道理，我也不反對人作革除社會中不良的制度的工作。我認為這些工作雖然難期　望有大成效，但與社會也不無少許的補益，至少也能使一些人得著相當的好處。但我堅決的反對自命為福音使者的傳道人，不講基督救恩的福音，反將這種與福音毫無關係的、屬世界的道理拿來，硬掛上一塊福音的招牌，當作福音去傳講。這種『掛羊頭賣狗肉』的辦法，非但不能引領人得著基督的救恩，而且會把許多人領入迷途，使他們誤以為福音不過就是這些改良社會的道理，因此總不能聽見那真實的救恩福音，總不能得著福音的好處。

設個比喻說罷：某地時疫盛行，染疫身死的人每日都有幾百。幸有一位良醫發明了一種醫治這種時疫最有效的藥水，施捨濟眾。因著服用這種藥水，保全了生命的人，多得不可勝數。那地方有一個開藥房的奸商，看見這種藥水的銷路很廣，以為有利可圖，因此取了幾種廉價的原料，也製造了一種藥水，並取了一個與某醫生所制的藥水相彷的名稱，在他的藥房裡廉價出售。他所賣的藥水裡面並沒有什麼能夠傷人的毒質，不過因為不是真品，所以沒有治病的功能。因此，服用這種藥水的人，終不免於因疫喪。他所制的藥不能殺人，但染疫的人因為誤信他的偽藥，不再尋求那能治病的真藥，以致到了不能救治的地步！我們不能因為這個奸商所賣的假藥裡沒有殺人的毒質，便輕恕他殺人的罪。傳所謂『社會福音』的人，害人就在這個地方。世上的人類染了極重的瘟疫－罪。他們現在雖然悠遊宴樂，苟延殘喘，但他們將來的危險卻是不堪設想！幸有主耶穌捨命流血，為我們成就了救贖的工作，將這救恩的福音，傳給遠處和近處的人；使這染疫絕望的人類，因著服用這救命良藥，可以保存生命。可恨那狡詐的魔鬼，竟然作出與福音相似的偽藥－社會福音，利用一些未曾真信福音的傳道人，為他廉價出售。多少被罪所害，奄奄一息的人，在那裡渴望得聽救恩的福音，不幸竟遇見賣假藥的傳道人，不將生命的道講給他們聽，反拿『社會福音』來哄騙這些可憐的罪人。這些無知人，那裡會分辨什麼是真福音，什麼是假福音。一囗吞下去以後，不用說再不想去尋找那真正的福音，縱使有人將真正的福音講給他們聽，他們因為先入為主的緣故，或者反將真的屏棄了。這些人得不著醫治，因而死在罪惡中，傳『社會福音』的傳道人能夠推卸殺人的責任麼？

『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』這話是何等的嚴重呢！或有人想，保羅的心未免太狹窄。他這樣排斥與自己不同調的人，真不是寬宏大量的人所當有的態度。起初我也曾這樣想過，及至我明白了上文所說的危險以後，我不但不這樣批評保羅，反承認這種態度是極正當、極合理的。我更認為凡是基督耶穌忠誠的僕人，凡是真實的福音使者，都當抱保羅所抱的態度，發保羅所發的宣告說，『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』

講社會福音的人，只講一些社會問題，絲毫不提到基督的福音麼？若是這樣，他們的罪還輕些。但如今他們不只講社會的問題，而且說，『注重個人悔改、重生、得救、進天國，是一種狹義的、自私的道理。』如果他們所說的合理，我們就應當起來打倒聖經中所講的救恩的福。我們不要一種狹義的道理，我們更反對自私的道理。況且這種道理既是狹義的、自私的，當然不是從慈愛的神那裡來的，當然是一種錯誤的道理。

可憐！這群狂妄無知的人自以為看得比什麼人都清，其實都是一些終日在暗中摸索的瞎子。請問，要拯救世界上困苦有罪的人類，還有什麼道理比基督救恩的福音更徹底，更有效力？社會為什麼這樣腐敗？世界為什麼這樣充滿罪惡？豈不是因為組成社會的每個分子－個人－都深深的沉溺在罪惡當中麼？不去一個一個的拯救人脫離罪惡，卻希望社會的全體能以改善，這是何等狂妄無知的事！我們再看看講社會福音的人所說拯救社會的方法，就更可笑了：『革除社會中的一切惡風、陋俗、盜賊、娼妓、煙、賭博、以及種種不良的制度。』作這些事就能拯救社會了麼？社會的病原就在這個地方麼？充滿污穢罪惡的人心，若不經過一番徹底的變化，我不知道這種揚湯止沸的方法能有什麼效果？基督的福音不是要去改革社會中的一切惡風陋俗，以及種種不良的制度。它的功用乃是使人因信得蒙重生，成為新造的人。這新造的人是恨罪的，是羨慕聖潔良善的，是象神的。一個人的裡面有了這種徹底的變化以後，那一切外面的罪惡與壞事，都連帶著得了根本的解決。社會中多一個真得了重生的基督徒，便是多一個真正的優秀分子。福音不是為改良社會，但社會卻因著有人信從福音便得了利益。我們回過頭來再看那些講社會福音的人，他們天天滿囗講說改良社會服務社會，其實自己還是活在亞當的舊生命中，裡面充滿了不信、自私、貪財、求名、詭詐、嫉妒、惱恨、污穢，連自己還沒有先改好，人若不因信福音得蒙重生，本是無法可以將自己改好的，）請問，若叫這般人去將社會改好，要等到什麼時期方能成功呢？

福音的功能就止於使人得著一種裡面的變化，因而作社會中的優秀分子麼？不。它還有更大的功能：這更大的功能，就是使死在過犯罪惡中絕望的人類，因信基督耶穌在神面前被稱為義，從神得著永遠的生命。一個人因信福音得救，不只是被救脫離罪惡，也是被救脫離罪惡的工價－死亡。因此，主耶穌解釋福音的要義說，『神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。』（約三  16）他又對這絕望必死的人類，發出那極偉大極寶貴的宣告說，『復活在我，生命也在；信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。』（約十一25－26）。

是的，這正是世人極大的需要。除去白癡和患精神病的人以外，世上的人類沒有不感覺到生命的短促，因而希望得著永生的。所希望的得不著，人類便因此感到悲哀煩悶：有的人因此放浪形骸，恣意宴樂，想藉此忘記人生的悲哀；有的人不甘心與草木同腐，便想轟轟烈烈作一番事業，以期流芳百世，或是遺臭萬年；也有的人想，與其度這種絕望的生活，飽嘗傷心與苦痛，至終仍不免於一死，倒不如早些撒手塵寰，一了百了，因而走上自殺的道路。世界上有什麼道理能安慰、解救這些困苦絕望的人類？這些人亟需解決的，不是什麼道德問題、社會問題、生計問題、家庭問題，他們所亟需解決的乃是生命問題。社會福音能將他們所亟需的給他們麼？不能，絕對不能！唯獨基督救恩的福音能滿足他們的需要，能解除他們的悲哀，能使他們得著他們所渴慕所尋求的生命。因此，唯獨聖經中所講的基督救恩的福音配稱為福音，此外再沒有福音。若有別的福音，便是膺鼎，便是假藥，便是冒牌的劣貨。

所謂『社會福音』是這樣的不合聖經，是這樣的錯，我們已經曉得了。容我們現今再看一看這些傳社會福音的傳道人，到底是怎樣的一些人。自然，我們要去問他們信不信耶穌為罪人死、使信他的人得永生等等的要道，他們中間大多數的人必要回答說他們都信。但這樣的回答是不足信的。我從前也曾很輕易信這些人的話，後來才漸漸發現，他們中間有許多人都是說謊的。從他們所講的道理，就可以看出他們信不信這些要道。他們說，『只注重個人悔改、重生、得救、進天國，這是一種自私的、狹義的道理。』他們既然認定個人悔改、重生、得救、進天國，是狹義的、自私的道理，可見他們必是鄙視厭棄這種道理。一個人怎能信一些要道，同時還鄙視厭棄這些要道呢？鄙視就不當信，信就不能鄙視。講社會福音的人一面回答人說，他們信悔改得救的道理，一面又告訴人說，個人悔改得救的道理是自私的、狹義的。這一種欺人自欺的言語，除了腦筋特別簡單的人以外，請問還有什麼人能信？

講社會福音的人當中，也有些較為聰明的。他們不說這一類的話，免得使人抓著他們的把柄。但他們的信仰究竟不能隱藏。我們聽他們所講的道，便可以知道他們信不信救恩的要道。在一個篤信救恩要道的人心中，看為最重要、最寶貴的，莫過於基督的救恩。這樣的人在講道的時候，一定要注重這些道理。如今一個自稱為傳福音的人，終日所講論的都是一些社會、家庭、教育、衛生、國家、世界的事，這個人是否信救恩的要道，我們不用再問，已經足能知道了。他們縱然自己為自己掩飾，究竟有什麼用處呢？

社會福音根本的錯誤，與傳社會福音的人所有的信仰，我們既然都已經看明白了，並且我們又清楚知道了這種道理的害處，我們今後對於這種離經背道的『別的福音』還可以姑息優容，任其蔓延麼？不可，斷乎不可！為神所交付我們的使命，為教會的前途，為世界人類的利益，我們都當起來，奮力傳揚基督救恩的福音，反對一切別的福音。

末了，容我們與使徒同聲說，

『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。』

我們應當注重來生的道理麼？

『我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。』（林前十五  19）。

人類最大的痛苦，就是怕死而至終不免於死；想種種的方法要逃避死亡，但沒有一個方法能收實效。因為人類所度的生活是絕望的生活，他們向前看，看不見絲毫的光亮；他們知道自己的生命最長不過幾十年，所以無論得著什麼，都不能使他們滿足，不能使他們快樂。雖然許多人採取一種最愚昧的方法，用各種虛浮的快樂， 麻醉自己的心，求一點暫時的安慰，但他們終不能除掉他們心靈深處所存的那種因怕死而來的悲痛苦。這些困苦可憐的人類所急需的是什麼呢？自然他們有許多需要，但那最大的需要乃是生命的道。他們需要人告訴他們，怎樣脫離死亡的宰割，怎樣得著永遠的生命。

感謝神，他為世人所預備的，正是他們所急需的，他為他們預備了救主，成全了救工，又藉著他所揀選的僕人們，傳揚生命的道給他們聽，告訴他們說，悔改信主耶穌便可得赦罪、被稱義、脫死亡、得永生。這真是人類所急需的福音，這真是關乎萬民的大喜的信息。沒有一個真實得了救恩的人不因著這個福音讚美感謝神；也沒有一個真實得了救恩的人不急切要將這美好的信息，傳達給那些坐在死蔭中尚未曾聽見這福音的，好叫他們也能同得這福音的好處。只要是真實得了救恩的人，不論他們是作什麼事業，都是急切要傳揚這福音，領人得救，何況是專一擔負著傳福音的使命的傳道人呢？

但最可怪的，是許多教會的領袖，許多傳道人，終日講些提高人格、普及教育、改造社會、服務人群等的論調，卻將生命的道完全拋棄不談；有別人注重生命的道，傳揚救恩的福，還要遭遇他們的譏議輕看，被他們看作愚腐迷信。若有人去質問他們為什麼這樣作，他們還會振振有辭的說，現在社會不良到這種地步，許多人終日在水深火熱當中，度著那種苦痛的生活，我們怎可只講來世的好處，不幫助他們脫離今生的苦楚？他們又說，耶穌在世上也曾醫治病人，為飢餓的人預備餅吃，我們豈可不傚法耶穌，為人群服務，減輕他們身體方面的痛苦，供給他們物質的需要呢？

這種論調，乍聽似乎很有理由，但我們一仔細思想，便知道這正是一種魚目混珠的道理。不錯，主耶穌在世的時候，誠然顧念那些困苦的人身體方面的痛苦，並且作了一些事去濟助他們。但他看這些不過是附帶的工作；他所看為最重要的工作，乃是領人悔改、信福音、得著永生。馬可福音第一章記載，耶穌在迦百農的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到他那裡，他治好了他們。次日早晨，耶穌到曠野去禱告，他的門徒找了他去，對他說，『眾人都找你。』耶穌對他們說，『我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。』

主耶穌確曾多次減除許多人身體方面的痛苦，但他所看為更重要的，乃是救人脫離罪和死亡，使他們得著永遠的好處。他並沒有拋棄傳福音的工作，終日去講改造社會、服務人群的道理。他的智慧遠超過今日教會中的這些領袖和傳道人。他知道什麼是最重要的，什麼是根本的問題。基督徒只傳揚福音，看見有人身受痛苦卻不聞不問，這誠然是不應當的；但基督徒不傳揚福音，不領人得生命，只注重服務社會，減輕人身體方面的痛苦，這更是錯誤到極點的行為。如果一個傳道人這樣作，他根本不配稱為傳福音的人，讓我們稱他為服務社會的人好了。

沒有指望、自知必死的人，誰肯去為社會服務呢？我不希奇世上的人終日爭名奪利，竭力搶錢，為自己求宴樂。他們知道他們的壽命不過幾十年，他們早晚不免於一死。他們再往遠處看，也看不見絲毫的光明：他們度著一種絕望的人生。在這種情形中，他們若不趕快趁著這片刻的光險，享受一些物質方面的好處，豈不是愚昧到極點了麼？被送到刑場去執行死刑的盜犯，沿路大聲叫罵，遇見賣食物的就強索食用，我們並不感覺希奇，因為他們自知頃刻就要喪命，橫豎是死，索性暢快片時好了，有時他們向小販索取食品，他們一點不為小販設想：他們不想那個老年的小販虧了本錢，豈不是要大受痛苦，一家的生計都無法維持了麼？他們不為那個老年的小販設想，我們一點不覺希奇。他們少時就要死去，還那裡顧得到別人的苦痛損失。沒有指望的人類，因為要滿足自己暫時的慾望，不惜作許多損人利己的事，也正與上文所提的盜犯一樣。

那麼，有方法幫助這些像死囚一般的世人麼？誠然有的。這方法就是傳生命的道給他們聽，領他們悔改，信靠耶穌，得著永生。他們真實得著救恩以後，因為有了極大的盼望，自然能拋棄世上的榮華富貴，看輕暫時的享受宴樂。不用說他們為主的緣故肯為人服務，就是叫他們為主的緣故捨命流血，也不是一件困難的事。我們展讀古代教會的歷史，便可以看見那時有千萬的聖徒，為他們的信仰，為不肯崇拜偶像，為不肯犯罪，為不肯背叛基督，甘心被殺，被釘十字架，被放在火中焚死，被擲在野獸斗格場中為野獸所吞噬；但他們並不稍有退卻，都是慷慨就義，視死如歸。再看今日那些只說崇拜耶穌的人格，天天高唱服務社會，卻不信救恩，不信來生的應許的那些基督徒（？）和傳道人（？）怎樣呢？不用說為耶穌、為別人捨命流血，他們作不到，就是叫他們因此喪失一點名譽、金錢，少為自己謀求一些宴樂，他們都不肯作。其實那有什麼希奇呢？他們自己還沒有絲毫的盼望，還度著極痛苦的人生，又如何能為別人犧牲呢？

真是希奇！許多稱為基督徒、稱為傳道人的人，竟說講來生的道理是教人自私，是教人起貪心。若是這樣，他們就應當先起來打倒基督，因為他就是最先教導人自私，教導人起貪心的。我們展開四卷福音書來念一遍，便看出主耶穌是何等重看來生的事。他將許多來生的應許賜給信他的人。他教訓人應當把今生的事看作極小極輕，把來生的事看作極大極重，因為今生的事是暫時的，來生的事是永遠的。這般不信來生的人，一方面推崇耶穌無所不至，他們說他們怎樣景仰耶穌那種偉大的人格，欽佩耶穌所講極好的教訓，並且承認他們自己是基督，是傳福音的人；一方面卻不信耶穌所講來生的道理，看信這種道理的人為迷信，為有貪心。請問這是何等矛盾的事！

我現在看明白了，這並不是什麼希奇的事。這些不信來生的道理的基督徒和傳道人，實在並未曾真實徹底的信耶穌。如果他們真信了耶穌，斷不能不信耶穌所講的那最重要的道理。他們加入教會，如果不是出於希冀得著物質方面的好處，便是盲聽盲從。他們根本就談不到什麼信仰。不過他們不甘心自己承認不信，於是造出這種論調來，說信來生的道理的人是自私，是有貪心。他們說他們不自私，不生貪心，他們信耶穌不是為自己得救，自己有永生，乃是為服務人群，利濟社會。這樣一來，不但他們的不信都被掩遮起來，還可以顯出他們是這樣清高，這樣不自私，這樣有愛心。其實，他們看見金錢、名譽、權位、宴樂的時候，他們那種自私，那種貪心，一點不比別人小！這原不足希奇。他們既不信來生，沒有指望，他們明知他們所有的光陰不過只有幾十年，又何怪他們對於世人的好處這樣自私，這樣生貪心呢！

我們用不著再多談論這般人了，隨他們怎樣說罷。無論如何，人類最大的痛苦就是，怕死仍不免於死，唯有基督的福音能解除人類的這種痛苦，所以唯有它能稱為福音。如果基督的福音不過只能幫助人類提高道德，改良社會，卻不能使人得著生命，那樣，我們就『吃吃喝喝罷，因為明天就死了。』提高道德有什麼用處？改良社會又能給他們多少好處？趁著還有這一囗氣息，趕快追求一些軀體的幸福，目前的快樂，尚不失為識時務的俊傑，否則白白為作好人吃許多虧，為服務社會受許多苦，弄到末了，好人與壞人，服務人的與受人服事的，仍不免一齊下到幽暗的墳墓裡去，大家同歸於盡。這究竟有什麼意義呢？

無論多少人不信來生的道理，也無論多少人輕看講這種道理的人，我總要大聲疾呼，傳揚救我出死入生的主耶穌基督的福音說：『神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。』（約三  16）。

『我是從天上降下來的生命的餅；人若吃這餅，就必永遠活著。我所要賜的餅就是我的肉，為世人的生命所賜的。』（約六  51）。

『我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。』（約八  51）。

『復活在我，生命也在我；信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。』（約十一  25－26）。

『你們心裡不要憂愁。你們信神，也當信我；在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。』（約十四  1－3）。

『有永生』、『永遠活著』、『永遠不見死』、『復活』、『永遠不死』、『再來接你們到我那裡去』。這都是主耶穌親囗所說的話，是他自己給信他的人的應許。信這些話，重看這些話，接受這些應許的信徒，就是耶穌的門徒；信這些話，重看這些話，傳揚這些要道的傳道人，就是福音的使者。反過來說，不信這些話，不重看這些話，不接受這些應許的信徒，就是假信徒；不信這些話，不重看這些話，不傳揚這些要道的傳道人，就是假師傅、假先知。信與不信，接受與拒絕，重看與輕視，二者中間都毫無中立的餘地。誰是真基督徒？誰是假基督徒？誰是真傳道人？誰是假傳道人？我們今日應當分辨得清清楚楚，再不可模模糊糊了！

救贖的重要

不多幾日之前，我在上海一位信主的弟兄家中吃飯，飯後隨手翻閱一本書，那本書的內容是記載某處的監獄，有一名殺人的囚犯，在監中聽見了福音，痛心悔改，得了救恩。在他所寫的獄中日記裡面，有許多可歌可泣的記；他的人生完全被基督所改變，他的經驗足能彰顯基督奇妙的救法和他的大能。但在那本書的末尾，告訴他的讀者一件極慘痛的事實就是他到末後竟被法庭按他的罪判處死，在獄中被處決，那本書中還附著他的墳墓的一張照片。

那天一同在那裡吃飯談話的，有好幾位信主的弟兄姊妹，我們一同談論這個人的事跡。我們都有同感：照我們看，這個人既然這樣悔改自新，法官應當施恩赦免他，釋放他出監牢，才合我們的心願；縱使不能這樣，最低限度也當從寬發落，免他一死。誰想到無情的法律竟不向這痛心悔改的罪囚發出少許的憐憫，最後還是照他所犯的罪處置他，使他不能免於一死。

當我們談到這事的時候，我坐在椅子上凝想，我覺得真奇怪！我想神的法律不是比人所制定的國法更嚴厲麼？神不是比人更聖潔、更恨罪麼？這樣一個痛心悔改的罪，能得神的赦免，卻不能得人的赦免，這是何等令人不解！人是何等的殘酷凶暴啊！一個人這樣痛心悔改，而且在監獄裡也有許多悔改的表現和證據，怎麼法官竟不能向他發出少許的哀憐呢？

當我正在思想這些問題的時候，忽然一個寶貴的真理，如同閃電一般顯明在我的心中，其實，這個真理在我心中並不是一個新的；我已經篤信而且傳揚這個真理有十幾年之久，不過那一天我對於這個偉大的真理有了更清楚的認識。那時我得了一個很清楚的答案－神能赦免這樣的大罪人，因為在神那裡有一位代死的救主，已經替這個罪人（自然不止於他）受了刑罰，嘗了死味。但他犯了國法，國家方面卻未曾為他預備（也無法預備）一位代死的救主，所以他雖然痛心悔改，卻仍不能不照著法律所規定的，受他當受的刑罰。我們哀憐這個悔改的罪犯，當日的法官何嘗不哀憐他；但尊嚴公正的法律必要殺人的兇犯死，法官縱使十二分的憐愛這個悔改的罪犯，又能為他作什麼呢？這個悔改的罪犯被處死刑，我們不能責備法官沒有愛心，更不能罵法官殘酷凶暴。法官所作的是盡了他的本分，他實在是忠心於他的職務；他可稱為守法的法官。法律要罪人死，法官是不能擅自更改的。

我們看出這件事的要點了麼？這個罪犯殺人作惡，犯了神的法律，也犯了國家的法律。他犯了神的法律，當受神的刑罰；犯了國家的法律，也當受國家的刑罰。神的法律不能更改，國家的法律也不能更改。如今他悔改了，在神那裡有一位拯救者替他受了刑罰，嘗了死味，所以他能得著神的赦免，脫去神的刑罰；但在國家這一方面，卻沒有一位拯救者替他受刑罰，替他嘗死味，所以他雖然痛心悔改，卻仍不能得著赦免，仍不能脫免國家的刑罰，仍不能不俯首就刑。

在這裡，我們看出罪人是何等需要一位救贖主了！罪人得救，誠然是需要悔改認罪，但如果沒有基督救贖的工作，我們雖然悔改認罪，仍是不能逃脫我們當受的刑罰。不是我們的悔改能救我們，乃是為我們死的主能救我們。國家的法律不能更改，神的法律更不能更改。若沒有基督替罪人死，凡在神面前犯了罪的人，都必須去受他們當受的刑罰。整個陷在罪惡中的人類，那裡還有絲毫的指望呢？

今日的教會中，有一種極令人痛心的事，就是許多傳道的人傳揚一種『沒有救贖』的道理，許多神學教員講授一種『沒有救贖』的神學。他們中間，有的人絕囗不談救贖的要道，也有的人公然否認、詆毀這寶貴的真理。他們說『贖罪』的道理是古時猶太人的宗教觀念。他們又說，保羅講了許多贖罪的道理，因為他是猶太人，他的腦海中深印了猶太人傳統的信仰。他們甚至說，耶穌自己並未曾講贖罪的道理。（其實耶穌曾多次講過）這些不信『救贖』的道理的傳道人與神學教員，差不多都不信來生的應許與復活永生的要道。這原不足為奇，若沒有救贖的工作，便沒有赦罪，沒有救恩，沒有生命，更那裡能有來生種種的應許呢？如果真沒有『救贖』，那樣與其講些提高人格、注重道德、改造社會、服務人群等等的道理，還不如勉勵群眾去爭名奪利，及時行樂，更能使他們得著一些滿足。無論如何，早晚是死；無論如何，也沒有指望。作好人有什麼意思？誰又肯去服務社會？最好的格言還是，『吃吃喝喝罷，因為明天要死了！』

感謝神，基督已經為罪人死了，替罪人死了。『他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。』（賽五三  4－6）『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（太二十28）『他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。』（彼前二24）這是我們的救法，這是我們的倚靠，這是我們的安慰，這是我們的喜樂。

更感謝神，基督不但為我們的罪死了，而且他復活了。墳墓的鐵門被他打開，死亡的鎖鏈被他斬斷。他的復活見證，他的救功已經完成。他的復活告訴我們，他救贖我們的工作已經使神的心滿足，他藉他的身體所獻的贖罪祭，已經蒙了神的悅納。因他的復活，我們便確知我們信靠他決不至羞愧。因他的復活，我們便確知死亡的權勢已經被他摧毀無遺。因他的復活，我們便確知他能賜給我們生命，使我們復活。因他的復活，使我們確知他的應許──『復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。』（約十一  25－26）是十分可信的。我們有這樣一位為我們死了又活了的基督，作我們的救主、中保、良友、倚靠，我們是何等的有福啊！我們在這裡更確實覺得那一段經言的寶貴－－『誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死人裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。』（羅八33－34）在這裡我們得著何等安全的保障，又得著何等充分的喜樂、平安、與滿足呢！

任憑那些不信基督、不信救恩的男女傳道人、和神學教授們批評、譏笑、否認、推翻救贖的道理罷，我們干涉不了他們，但我們斷不應當再與他們攜手合作。我們當自己防備他們的酵（錯誤的教訓），也要警告別人防備他們的酵。容我們再三誦讀主耶穌自己所揀選、所差遣的使徒寫給教會的話說，『弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受，又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖所說，第三日復活了。』（林前十五  1－4）。

『基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三日復活了。』神給我們的救法從這裡產生，神賜我們的平安從這裡產生，我們的喜樂從這裡產生，我們的盼望從這裡產生。

願凡被基督的寶血所買贖的人，都誠心篤信這根本的要道，也都奮力傳揚這寶貴的福音。

神的話與魔鬼的話

聽從神的話是義，違背神的話是罪；人所存的意念，所說的話，所作的事，雖然有種種的不同，究竟不能出乎這兩樣以外。神已經將順從他的人要得的福分，與違背他的人要遭的災禍，都清楚指示了我們。照理說，除了不認識神、未聽見神的言語的人以外，必定沒有人不聽從神了；那知從古至今多少認識神、也曾聽見神言語的人，仍是常不聽從神的話，這是什麼緣故呢？我們仔細考查，便知道是因為魔鬼常用他的計謀誘惑人，使人違背神。當人聽從魔鬼的時候，便陷在罪中。必有人問，認識神的人既知道違背神是罪，誰還肯聽從魔鬼的引誘去悖逆神呢？我們當知道，魔鬼若明明的引誘聖徒去違背神的話，他們一定不肯聽從他。他所用最詭詐、最巧妙的方法，就是用那似是而非的話，使人疑惑神的言語。一有疑惑，不久必至流於不信神的話；人一到了不信的地步，違背神便是必然的結果了。

我們沒有看見世人第一次犯罪的事實麼？當我們的老祖母夏娃被引誘的時候，魔鬼所用的方法豈不就是這樣？他不是明明告訴夏娃不要聽從神，乃是用那似是而非的話－『你們不一定死』－來動搖夏娃的心。果然夏娃的信心動搖了，於是由疑惑而不信，由不信而悖逆，人類從此便陷入罪中。直到如今，魔鬼仍是用這種方法，來敗壞一切屬神的人。他常用『不一定』、『大約』、『未必』、『或者』、『也許』等等的言辭，搖動我們的信心，使我們始而疑惑，繼而不信，終而悖逆。魔鬼知道明明引誘人犯罪，人必不會聽從而加以抵禦；用疑惑的話射入人心，人必不及覺察而陷入網羅。果然他的這種計謀屢次成功了，他是何等的狡猾啊！

我們沒有方法可以戰勝魔鬼的試誘麼？有。那就是我們應當十分認清楚神的話與魔鬼的話有什麼分別。神是信實的，他從來不說謊。出於他的言語都是千真萬確，永無變易，並且句句切實，毫無含糊。先知作見證說，『耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。』（詩十二  6）又說，『神的言語句句都是煉淨。……他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。』（箴三十5－6）主耶穌講道的時候屢次說，『我實在告訴你們，』『我實實在在的告訴你們。』使徒保羅對教會作見證說，『我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。』（林後一18－20）我們當注意，神的話無論是藉著先知所說，是藉著使徒所說，或是他兒子我們的主耶穌所講的，從來沒有模稜兩可，似是而非；總是清清楚楚，堅確不疑。『是，就說「是」；不是，就說「不是」。』沒有絲毫使人疑惑的餘地。

魔鬼的話就完全與神的話相反了。他的話總是模稜兩可，似是而非，使人聽了就覺得心意兩歧，猶豫不定。神的話告訴亞當說，『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。』魔鬼要敗壞我們的始祖，就先發出一個使人疑惑的問題來：『神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』看，魔鬼是何等狡猾！他明知道神祇禁止亞當夏娃不可吃分別善惡樹上的果子，他卻偏偏的將『所有的樹』混在一處來問夏娃，為要擾亂夏娃的心，果然夏娃的心受了這問題的一些影響。雖然她仍能辨明唯有一棵樹上的果子是被禁止不許吃的，但她對神的話已經不再信得那樣堅固。神的話是說，『吃的日子必定死』，她卻減輕了那句話的意思，改作『免得你們死。』魔鬼見夏娃的心已經搖動，便再進一步說，『你們不一定死』。『不一定』是何等含糊的話呢！或這樣，或那樣，不能確說；神的話永遠不如此。神的話總是『是，就說「是」；不是，就說「不是」。』往下我們更看出魔鬼的謊言來，他先說，『不一定死，』接著他又說，『因為神知道你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』這話就是說，『吃了必定死的話，不過是神恐嚇你們，怕你們吃了象神。其實吃了是必不死的。』在這裡可以看見魔鬼的謊言，是何等的前後矛盾！這原不足為奇，謊言總不能始終一致的。

我們現在不仍是常聽見魔鬼用謊言來搖動我們的信心麼？神的話明明的告訴我們說，『遮掩自己罪過的，必不亨通：承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴廿八  13）『你們的罪雖象朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』（賽一18）『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』（約壹一9）魔鬼卻對我們說，『你的罪太重了，縱然承認，也不一定能得赦免，你這個人大約是沒有盼望能蒙恩。』我們若聽信了這話，必至滿心畏懼，不敢進到神前。神的話明明的告訴我們說，『信的人有永生。』（約六47）『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』（徒十六31）『你若囗裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。』（羅十9）魔鬼卻對我們說，『許多人多年積德行善，尚不敢說能否得救，如今神說信的就能得救，恐怕不見得能有那樣容易罷。』我們若聽信了這話，必至苦痛失望，因而自暴自棄。神的話明明的告訴我們說『少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。』（詩卅四10）『不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。』（太六31－33）『我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。』（腓四19）魔鬼卻對我們說，『別人都終日憂慮、計劃，為自己盡力積蓄錢財，才能衣食無缺，你卻說神要為你預備。倘若神不這樣預備，你豈不是要遭遇凍餒了麼？』我們若聽信了他的話，必至容世上的思慮、擾累，充滿了我們的心，因而漸漸的在聖道上冷淡退後。神的話明明的告訴我們說，『你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。』（林前六9－10）『因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。』（弗五5）魔鬼卻對我們說，『世上誰能沒有一點缺欠呢？神大約不這樣嚴厲，因為幾樣罪惡就不肯原諒人。』我們若聽從了他的話，就必定偷安苟逸，不勉力追求成聖，以致失去神所應許的榮耀。神的話明明的告訴我們說，『凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。』（太五22）『凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。』（太五28）『凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。』（太十二36－37）魔鬼卻對我們說，『幾句惡言，一點污念，並未成為什麼事實，可算得什麼呢？若是連這些小的過失神還鑒察，誰能在神面前站立得住呢？耶穌所說的這些教訓，不過使你們往好處走就是了。有這樣一點短處，未必就能算大罪。』我們若聽從了他的話，必至由小而大，陷在許多罪惡中。像這一類的事，不曉得有多少樣，更不曉得有多少次，魔鬼都是藉著那似是而非的話，在我們心中發聲引誘，或是藉著別人的囗來陷害我們。如果我們能毫無疑惑的聽從神的話，必能因此得著充足的喜樂、安慰、盼望、能力；必能在聖道上日見進步，成為聖潔完全，至終領受神所應許的榮耀。但幾時我們一聽從魔鬼所說使人疑惑的話，不久便要遭遇極大的苦痛與失敗。魔鬼用這種方法，已經敗壞了許多屬神的人，到現今他仍是不住的這樣作工。

以上所說的，不過是魔鬼對信徒個人所施的誘惑罷了。現今，魔鬼因為他的末期已近，竟特別的猖獗起來，擄掠了許多知道神的一些話，卻不真信的人，使他們在教會中公然講起魔鬼的謊言來。神的話明明的告訴我們說，聖經是由於靈感而成，都是確實可信的；他們──撒但的使者──卻說，聖經未必全然可信，其中難免有許多人的意見與編造的事跡。神的話明明的告訴我們說，他是坐在天上的神，他創造了世界，他管轄一切，他拯救罪人，他聽信徒的禱告，他將來要秉公義施行審判；他們──撒但的使者──卻說，神的形象誰見過呢？神不過是一個大的能力，一個瀰漫全世界的大真理，不過是世上的真、美、善而已。神的話明明的告訴我們說，人類是他直接造成的，且具有神的形象；他們──撒但的使者──卻說，創世記的記載未見得一定可靠，人類大約是由猿猴變成的。神的話明明的告訴我們說，耶穌是由童女誕生，為世人的罪被掛在木頭上；他們──撒但的使者──卻說，童女誕生與流血贖罪的道理，難免是猶太人的傳說，古人的附會。神的話明明的告訴我們說，有許多證據證明耶穌死後三日實在是復活了；他們──撒但的使者──卻說，耶穌的身體是否曾復活，我們不得而知，但我們確信耶穌的精神是不朽的。神的話明明的應許，信的人來世有上好的福祉，和永遠的榮耀；他們──撒但的使者──卻說，來世有誰曾看見過、經歷過呢？我們與其終日注重那渺茫的來世，何如多注重這看得見的今生。容我們仔細想一想，撒但的這些使者所講的道理，是何等可怕！他們若明明的與聖道和主耶穌基督為敵，信徒自然不容易受他們的害。最可怕的，就是他們也說他們是基督徒，他們是傳福音的，是教會中的領袖，他們也講聖經；但他們用那些『未必』，『難免』，『不見得』，『誰知道』，『大約』，『或者』等等似是而非、模稜兩可的說法，就將許多基督徒的信心都弄得搖蕩不定，再不多幾時，就由疑惑而流於不信與悖逆了。魔鬼害人最妙的方法，不是告訴人說『神的話決不可信』，乃是告訴人說『神的話未必可信』。他的使者所講的道理，自然也是這樣的。

撒但的使者不但自己這樣宣傳魔鬼的謊言，他們還譏誚那些篤信神的言語，不聽從謊言的人，說他們『信的太死』。我不承認『信的太死』這幾個字放在一處是一句合理的話。信仰無所謂『死』『活』，真實的事就當完全篤信，虛偽的事就當完全離棄。信就信，不信就不信。如果神的話是真實的，我們就當毫無疑惑的篤信；如果聖經裡有虛偽的記載和謊言，我們就當把它投在火裡燒燬，並且起來打倒這種騙人欺世的道理。『信的太死』，『信的太活』都是魔鬼所用亂人耳目的名詞。我們的始祖當日若能對神的話『信的太死』他們就不至受魔鬼的欺騙，陷在罪裡，被趕出伊甸園，失去生命了！

分辨神的話與魔鬼的話，是基督徒當十分注重的一件事。忽略這事，就難免受魔鬼的誘惑欺騙，失去信心，陷在罪裡。在我們以前，在我們周圍，已經有許多屬神的人遭遇了這種失敗與危害，親愛的閱者啊，還不趕快謹慎你自己麼  ?

謹防綹賊！

某次，一條鐵路上，特別快車正在開行著，在一輛二等客車中，靠窗坐著的某甲，因為多日旅途的跋涉，已是非常疲倦，所以屢屢倚著椅子打盹，但他的手中總是緊握著一隻皮包，不敢有片刻的放鬆；一望而知，他的皮包中必定裝有銀錢，或貴重物品。同坐的某乙，與甲素不相識，但常常向甲攀談，看出甲是非常睏倦，便警告甲說，『火車中的扒手、綹賊很多，對於貴重物品，務要特別加以小心。』甲聽了這番善意的勸告，自是對乙十分感激，遂引乙為好友，後來乙又向甲進言道，『火車開行的時候，睡覺還不要緊，最要小心的，就是在火車到站停靠的時候，因為這時候綹賊最容易乘亂竊取旅客的財物，然後乘機下車。及至被竊的旅客醒來的時候，　賊已經帶著贓物離了列車，這時任憑如何精巧的路警密探，也無從搜索失物了。』甲聽了這話，更是十二分感激乙的好意，並且讚許乙富有旅行的經驗。特別快車在小站本不停車，兩個大站中間總有好幾小時的行程。甲因為睏倦異常，又聽了乙所說那有經驗的話，加以乙是那樣的熱忱可欽，便十分放了心，將手中的皮包放在椅上兩個人的中間，且托乙代為照料，自己靠著椅背，很安然的酣睡起來。

嗚的一聲，汽笛響了，車慢慢的開入一個大站。停下的時候，車內外人聲非常雜亂。甲因為記得乙的警告，急忙醒轉過來，用手緊握著自己的皮包，同時也發現身旁同坐的乙已經下車。車停在站中的時候，甲雖然非常睏倦，但總不敢合眼。及至車開行了以後，才放了心，想再睡些時；不料查票員就在這時走進車來，高聲喊著說：『票！票！』甲的車票本和他的銀錢一同放在皮包裡，看見查票員走近，便開了皮包去取車票。曖呀！不好了！不知什麼時候，皮包底下被人用刀割了一個大洞，皮包中所放的一大捆鈔票已經不翼而飛。甲此時自然萬分焦急，猛然明白過來，原來乙是一個綹賊，用好話穩住了自己的心，趁著自己睡熟，用慣技將鈔票偷了去。甲這時雖然十分後悔，但已毫無補益了！

中國的教會中，近幾年內發生綹竊的巨案了。因為近幾年來，國內有許多人專與教會和神的道為敵，以致各地的信徒都因此惴惴不安。在這時，教會中有一些領袖，乘機向信徒進『善意的勸告』說，『近來，國人對教會發生許多惡感與誤會，基督教在我國已經處在一個危險的地位。容我們快籌劃自存的方法，以免基督教遭社會的淘汰，漸漸在我國歸於消滅。』至於他們所籌劃、所提出的方法，不外乎以下的幾種：

一、基督教太注重『神』－『神權』、『神能』、『神恩』。二十世紀的社會是著重『人』的；動輒以神為主體，人卻成為神的附屬物，神的奴隸，這是基督教遭社會反對的大原因。要使基督教在我國不至消滅，非捨『神』而重『人』不可。

二、基督教不受國人的歡迎，因為講道的人太偏重

『靈性』、『來生』，以致基督教成為一種『出世』的宗教。二十世紀文明進步的世界，人都是滿心趨向著現世的福樂，基督教卻偏重『來生』，自然不能受社會的歡迎。要使基督教在我國不至消滅，非注重『現世主義』不可。

三、基督教初入我國的時候，我國正在守舊，許多維新的事業都由教會所創始：學校、醫院、慈善、公益等等的事業，都為國人向未聞見的，一旦由教會創始提倡，自然很容易引起多人的注意，博得多人的歡迎，因此能得多人加入教會。就是未曾加入教會的，也不能不承認教會所作的事業，是大有利於邦家，這是從前基督教在我國能以存在的緣故。今日呢，各種新的事業，政府和社會都已經盡力的提倡實行，教會從前所作的一些事業，已經顯為無足輕重，若不急起直追，多注重一些新的社會事業，不久，基督教難免由落伍而歸於淘汰。要使基督教在我國不至消滅，非特別注重『社會事業』不可。

四、基督教太『西洋化』，染著歐美的色彩太濃厚，以致在許多事上與我國的風俗人情格格不入，這也是基督教遭國人反對的一個原因。要使基督教在我國不至消滅，非提倡『本色教會』不可。

五、基督教太迷信神權：創造、救贖、復活、審判、奇事、預言，等等的道理，既不合理性，又與科學相衝突。二十世紀的人類是信仰科學的，是重理性的。基督教若仍一味的照十八世紀以前的樣子迷信神權，必至在中國消亡而後已。要使基督教在我國不至消滅，非極力破除『迷信』不可。

以上這幾種『善意的勸告』，我們領教過了。信徒們，請你們仔細思想一下，便曉得什麼時候教會完全聽從了這些勸告，什麼時候基督教就真要在中國消滅了！

從古以來，魔鬼就常千方百計要敗壞神的工作，攻擊屬神的人，阻擋神的福音廣傳。歷代教會遭遇逼迫，莫不有撒但在背後推動。那知，逼迫越烈，神的道傳佈的越廣。撒但見志不得逞，便又換了方法來施他的毒手。他竟扮作光明的天使，嗾使他的使者，裝作基督的門徒，混入教會，用上文我們所說的故事中某乙綹取鈔票的手段，先對信徒表示好感，使信徒認定他們是良師，是益友，然後再發出那些『善意的勸告』來，使教會受他的敗壞，到不可收拾的地步。上文所說的幾種『善意的勸告』，如果我們靜心用神的光一加察驗，便發現都是出於魔鬼的詭計：

一、『捨神重人說』之謬妄：世界與人類都是神所創造的，人類生存也在乎神。神愛世人，所以為他們預備了救法與救主，又將豐盛的恩典賜給世人。神要人專一敬拜他、信仰他、事奉他，以神為主體是人類當有的態度，更是信徒心所樂為的。厭棄神、抵擋神、以神為可憎的，這是無神的人的態度。魔鬼操權的世界，總不歡迎神。愛神的人也決不能因為要討神的仇敵喜歡，便厭棄神、輕看神、丟棄了神，卻說為要使教會得以興盛，這種出於撒但的建議如果真能實現，教會固然可以因之大得世界的歡迎，但是神的教會也就一變而為撒但的俱樂部了！

二、『注重現世主義說』之謬妄：篤信基督的人，因著基督的教訓，確知現今的世界是不久就要過去的，這樣自然要輕看它；更確知基督的應許是真實的，神為信徒所預備的基業是永存的，這樣自然要重看這些。有了這種覺悟與信仰的人，看那些終日沉睡在物質迷夢裡的世人，是何等可憐，應當如何發出憐憫的心去警戒他們，拯救他們！如今在教會中，竟有人提倡使這些已經有了覺悟、出了迷途的人，再回到物質的迷夢裡，並且還領著別人度那醉生夢死的生活。倡這種說法的人，是否真信基督和他的救恩，明眼人一望即可瞭然。試問，如果教會都接受了這種謬妄的勸告，將來要敗壞到什麼地步才算止境？

三、『注重社會事業說』之謬妄：教會對世界所負最大的使命，就是宣傳救恩的福音，呼喚世人悔改歸向神。這種工作的價值與重要，遠超過其他一切工作；而且這種工作除了信徒以外，再沒有別人能作。教會捨棄了這極重要而且是世人不能作的工，去作那輕微而且世人都能作的事，這至少是愚昧無知。若是我們詳細查看，還可以發現，輕看傳福音的工作，卻一味注重社會事業的那些教會領袖，多數都是自己並沒有得著救恩。他們不僅是輕忽傳福音的工作，甚至還看傳福音的工作為教會發展的贅疣；他們巴不得把福音堂都改為『社會改良會』。我們當注意他們的後面，實在有一位強而有力的後盾，就是那從古以來與福音為敵的。撒但不怕教會作社會事業，他很願意幫助教會作社會事業，好使福音不再有人去傳。使教會傾全力於社會事業，不再傳揚福音，是使基督教消滅的一個最好的方法；我已經在許多『社交會堂』中看見了這種成績。

四、『提倡本色教會說』之謬妄：真正本色的教會，就是照著使徒們的樣式所設立的教會－信使徒們所信的，傳使徒們所傳的，作使徒們所作的。我不贊成教會西洋化，我也不贊成教會中國化；因為歐美各國與中國，原來都是離棄神、拜偶像的。將這些國中原有那些不合真理的事物、習俗，混入教會裡面，就是教會所以日漸腐敗的原因。提倡『本色教會』的領袖們，表面是說除去教會所染西洋的色彩，實際卻是想將聖經中一切不為國人所歡迎的真理，一併連帶著除掉。他們所主張的『本色教會』是什麼呢？建造一座廟宇式的禮拜堂；唱幾首小曲調子的讚美詩；把和尚唸經用的樂器，拿到禮拜堂裡演奏兩次；到死人的棺材與遺像前，行一回大禮；隨著以死人為神的群眾，逢清明節去掃一回墓；此外，還有什麼適合國情、卻違反神旨的習俗，再引一些到教會中來；國人所厭聞的真理，都一一掩藏起來，再不去講，以免遭國人的反對。教會既然已經屬了世界，自然可以不再受世人的逼迫了。離開聖經中的樣式，去提倡『本色教會』，結果不過是使教會世俗化而已！

五、『破除迷信說』之謬妄：神的道在不信的人眼中看來，沒有一樣不是迷信的，因為他們被這世界的神弄瞎了心眼，看不見神的大能與榮耀；但在信的人看來，樣樣都是真實可信，而且我們也已經證實我們所信的有根有據，不容我們再有懷疑。一個人自稱為信徒，卻以神的道並他的救法和大能為迷信，豈不明顯他是一個假冒的信徒，受了撒但的賄使，來敗壞信徒麼？一個人自己一點不加考查，便盲從別人的指引，去信一些毫無根據、不能證實的事，這才是迷信。我們信一些我們自己已經詳細考查過，並且能證明果是千真萬確的事，這不能叫迷信，這乃是篤信。創造、救贖、復活、審判、奇事、預言，等等的要道，我們都詳細考查，但從來未曾尋出半點理由來，使我們可以不信。若把我們所證實、所篤信的要道都捨棄了，去討不信的人喜歡，還不如直截了當，把我們的主用繩子捆起來，抬著他一同去投降撒但，更為爽快。

將以上的幾種『勸告』都仔細的思想過，我們便看出這些幫助教會圖存的策略，都是綹賊割竊旅客皮包以前所發的甜言蜜語。自然，我不能說這些領袖都是故意敗壞教會。我很憐惜他們、因為他們先存了不信的心，所以給了撒但利用他們的機會。他們已經被撒但所利用，但他們自己恐怕還未曾知道。他們是何等可憐哪！

看！撒但的手段是何等毒辣！他知道明明攻擊教會是不能奏效的，便嗾使他的使者，在表面上發出愛助教會的善意的勸告來。這樣，使信徒可以認敵作友，不再防備。那知敗壞教會的，就是這種善意的勸告呢？鈔票竊去了，皮包仍然存在；教會若聽了仇敵這種勸告，表面上或者可以仍然維持她在社會上的地位、聲望與尊榮，但內面的虛空敗壞，就令人不堪設想了！某甲因為無知不慎，已經受了綹賊的欺騙，今日的教會還不趕快覺悟，以免再蹈某甲的覆轍麼？

謹防假師傅！

『從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利；他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也不打盹。』（彼後二  1－3）。

從前我未曾清楚明白神救恩的要道的時候，每逢讀到聖經上所說『假先知』，『假師傅』，這些名詞，便以為這種人必是很特別很奇怪的人，他們所講的道理必是我們從來未曾聽見過的；我又以為這種人必是很不多見，假若偶然有一兩個出現，我們必定很容易認出他們來，我們就會謹慎，不去隨從他們，免得被他們所迷惑。及至我徹底悔改信了主，清楚明白了神的福音以後，我才知道我以前所見的不對，我才知道在今日的教會中這些『假先知』、『假師傅』竟是數不勝數。大多數的教會中都有這種『假師傅』，還有些教會裡面的領袖和傳道人，十分之六七，甚或十分之八九，都是這種『假師傅』。閱者以我的話為希奇麼？容我們仔細思想一下這段經上的預言。

『從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。』注意，這段預言告訴我們說，假師傳要『引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。』主耶穌用他自己的血作贖價，買了我們，使我們脫離罪的咒詛，得著永生。這是聖經中最寶貴的真理，也是我們所信、所傳的福音。『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。』（太二十  28）『你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。』（啟五9）『他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。』（彼前二24）『他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。』（賽五三5－6）若是沒有基督在各各他山所成救贖的工作，便沒有救法，沒有赦罪的道，沒有盼望，沒有生命的應許，只有可怕的審判和震怒，等候我們這一切犯了罪的人類。感謝神，他因為愛我們的緣故，就差他的兒子到世上來，替我們成為罪，替我們受了刑罰，使我們因信他得成為義，得有永生，正如經上的話說，『神使那不知罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。』（林後五21）『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。』（約三14－15）。

聖經中重要的真理誠然有許多，但基督替我們死，流他的寶血買贖我們的這件真理，乃是一切要道的中心。一個真悔改信主的聖徒，必定注重這步要道：一個真蒙召宣傳福音的工人，必定傳揚這步要道。但今日教會中有一件令人痛心的事，就是許多傳道的人，竟不承認基督用他的血買贖我們的這步要道。這些人中間，有些公然表示他們不信基督代死贖罪的道理，這種人我們還容易分辨，還容易防備；最危險的，就是他們中間有些人，在眾人面前並不表示他們不信基督贖罪的要道，但實際他們確是不信這種要道。他們既不信救贖的道理，自然沒有福音可傳，於是他們便用魚目混珠的方法，拿許多地上的事來代替基督救人的福音。大講特講什麼提高人格、服務社會、改良家庭、普及教育等等的題目，又將傳福音的地方，變作服務社會的場所，於是開工廠、設學校、辦服務團、教育班；比這個更離奇的，竟開設起俱樂部、打球房、旅館、食堂、沭浴室、理發所、運動場、電影院來。如果他們真能藉著這些事工引領人歸向基督，領受救恩，那自然也很好；但那有這麼一回事？他們因為不信救恩的要道，所以才辦這些世界上的事，又怎能盼望他們藉著這些事領人歸主呢？你若不信我的話，你可以自己去到這些地方調查一下，看看他們究竟傳不傳福音？然後再調查一下，到底有多少人是藉著這些事真實悔改信了基督？自然作這些事工的傳道人（？）也說他們是要領人信主，但事實勝於雄辯，一個人只要有眼睛，就會看見是不是那麼一回事。

事情越演越奇了！意會有什麼『社會福音』出現。講這種所謂『社會福音』的，竟是一些傳道人。他們說，『講個人得救的道理，是教導人自私，教導人只為自己打算，這是一種狹義的福音。我們不要教導人自私，不要勸人為自己求永生，我們要幫助整個的社會得救。我們要改造社會，使它進到完善的地步，使社會中沒有分爭，沒有戰鬥，沒有罪惡，沒有痛苦，使人類一同享受和平的幸福。』

我們若仔細想一想這種話，便可以曉得說這種話的人信不信基督，信不信福音了。勸人悔改信主接受永生，是教導人自私麼？如果勸人求永生是叫人自私，那麼也不當幫助人求生存了。叫一個人受教育、得職業、謀生存，也是教導他自私；叫一個人作工得工價，為自己預備衣、食、住，也是教導他自私；改造社會，使人類一同享受和平的幸福，也是教導人自私。這樣，我們應當傳一種道理，叫人脫去衣服將自己凍僵，完全不要吃飯把自己餓死，這樣就免得說是教導人自私了。我們還要請那些傳『社會福音』的人先作一個不自私的榜樣給眾人看，好叫眾人也跟著他們學習這種不自私的美德。

誰知那些傳『社會福音』的人批評傳救恩的福音為教導人自私，同時他們卻也為自己謀生存，作完了工要工價，也為自己預備衣、食、住各方面所需用的。他們又說，要幫助別人為自己謀生存，幫助別人改善他們的生活，幫助別人增進人生的幸福。那麼，幫助人求永遠的生命、永遠的福樂是教導人自私；幫助人保存暫時的生命、增進暫時的福樂，卻不是教導人自私。我不知道這些傳『社會福音』的人是否覺得自己所說的話是這樣互相矛盾？容我爽快為他們說破了罷。他們這種說法，不過是掩飾他們的不信罷了。他們本不信救恩的道理，不過他們既自稱是傳道人，自然不能說他們不信，於是便造出這樣一種說法，說勸人接受救恩是教導人自私。這樣一來，不但他們的不信可以遮掩起來，還顯出他們是清高，他們不自私。他們真是聰明！不過明眼人卻認得出來他們的虛偽。

為自己謀生存，是人類應當盡的天職，這不能叫作自私。不過我們在為自己謀生存的時候，也當為那些無力為自己謀生存的人謀生存，那就是愛人的道理。為自己預備飯吃，並不是自私，我們必須為自己預備飯吃。不過在我們自己有了飯吃的時候，也當為那些無力為自己預備飯吃的人預備一些飯吃，這便是愛人的道理了。為自己求永生，並不是自私，我們必須為自己求永生。不過在我們自己得了永生的時候，也當引領那些沒有得著永生的人來得永生，這便是愛人的道理了。神並未曾禁止我們愛自己，他教訓我們說，『要愛你的鄰舍如同你自己。』愛自己並不是一件不好的事，不過我們愛自己的時候，不要忘記愛那在我們旁邊的人－鄰舍－就是了。只愛自己不愛鄰舍，才是自私。如果我們教導人信主得永生的時候告訴他們說，『你們信主得了永生以後，千萬不要告訴別人，免得他們也信主得永生。』這才真是教導人自私了。但誰曾聽見一個傳福音的人這樣教導人呢？如果一個人存這種自私的心，他就不去傳福音了。每一個熱心傳福音的人，傳福音的時候，總是勸人悔改信主得永生，同時又勉勵人，當竭力引領別人來信主得永生；每一個真悔改信主得了救恩的人，也都是渴望別人與他一同得救。這還能叫作自私麼？不，這正是『愛鄰舍如同自己』的道理。

傳『社會福音』的人說，『我們不要勸人求永生，我們要盡力為社會服務，為人群謀幸福。』這話是多麼可笑啊！為社會服務、為人群謀幸福的事業中，還有什麼比勸人悔改、信主、得永生的工作更大的呢？為社會服務、為人群謀幸福的事工中，當然沒有比救人性命更要緊的了。但是使將要死亡的人多活一天，不如使他們多活十天；使他們多活十天，不如使他們多活一月；使他們多活一月，不如使他們多活一年；使他們多活一年，不如使他們多活幾十年；使他們多活幾十年，不如使他們得著永生。這樣說來，為社會服務、為人群謀幸福的事業中，最重要、最緊急的，莫過於傳救恩的福音，引人悔改、信主、得永生了。是的，在每一個真信基督的人心中，都以傳福音、領人得救為最重要的事，更不用說專一負著宣傳福音的責任的傳道人了。傳道人不注重福音，卻終日汲汲去作各種社會的事工，甚至還批評領人悔改、信主、得永生為教導人自私，教導人起貪心，這種傳道人信不信基督？信不信福音？我想有眼睛的人大約總都可以看出來了罷！

容我們再注意彼得後書二章三節的話，『他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。』現在教會中，是不是有許多傳道人常講『捏造的言語』呢？聖經上清清楚楚的告訴我們說，耶穌死是擔當我們的罪，替我們受了刑罰：他們卻捏造說，『耶穌死是為反抗當時黑暗的勢力，改革不良的社會，給我們留下殺身成仁、捨生取義、為人捨己的好榜樣。』聖經上明明說，耶穌的身體從墳墓裡復活，屢次顯給門徒看，以後升到天上，坐在神的右邊，他們卻捏造什麼『精神不死、人格永存』的說法，將耶穌復活的事實輕輕抹殺。聖經上明明告訴我們說，復活升天的基督，將來必有一日要從天上降臨，迎接聖徒，審判世界，建設天國在地上；他們卻捏造什麼『世界歸主就是基督降臨，只要我們努力，便可以建設天國在地上。基督降臨並不是身體要來，乃是靈性再來。』等等的話。他們又捏造許多毫無根據的話，來解釋聖經上所記載的一切奇事，就如他們解釋神在荊棘裡火焰中向摩西顯現的事說，『在曠野有一種黃花，看著象火一樣。』又說，『也許有一種植物，會發出電來，以致摩西誤以為是火。』他們解釋神在曠野為以色列人從天降下嗎哪的奇事說，『嗎哪並不是從天上降下來的，乃是曠野有一種樹，會結微小的子粒；以色列人所取的嗎哪不過是這種樹上所落下來的子粒罷了。』他們解釋耶穌趕鬼的事說，『世界上那裡會有鬼。古時人的知識未開，遇見有患精神病的，便以為是被鬼附著了。耶穌趕鬼，不過是用他的智慧和愛心，醫好患精神病的人罷了。』他們解釋主耶穌在加利利海邊用五餅二魚使五千人吃飽的事說，『猶太人行遠路都帶餅在身旁，那天聽道的幾千人中多半都帶著餅，不過他們不肯拿出來吃，恐怕那些沒有帶餅的人分他們的餅吃。耶穌知道這種情形，很為他們難過，便用一個小孩子天真的愛心，激動了他們眾人，以致他們都感覺慚愧，於是將他們的餅都拿出來交給耶穌，分給大家吃。』他們不止這樣解釋這幾件事，他們也同樣荒謬的解釋聖經中許多的道理。他們既不信聖經上這些要道和奇事，就當明明述說他們不信，這還不失為誠實的人。如今他們明明不信，還要掩飾他們的不信，於是便捏造許多毫無根據的話語，去欺騙那些信心不堅固、真理的知識不充足的人，這是多麼令人痛心的事啊！

這些人為什麼要講這些捏造的言語呢？經上告訴我們說，『他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。』他們捏造這些毫無根據的話，無非為取利罷了。取利，不單是指著發財說的。許多假師傅並不能藉著捏造的言語發財，然而他們卻是藉著這個有了地盤，有了飯碗。假使他們公然表示他們不信聖經上一切的要道，信主的人當然不能容許他們在教會裡作工，他們又找不著別的事作，生活的問題豈不是沒有方法解決了麼？如今他們用這些捏造的話，遮掩他們的不信，欺騙那些不十分明白真理的信徒，便可以保全自己的地盤，這還不是『用捏造的話，在你們身上取利』麼？一個信徒若有堅固的信仰，真理的知識，一聽這些捏造的話，就立時能分辨出來，知道它是違背真理的。不過大多數的信徒竟不能分辨真假，將魚目當作珍珠，於是這般假師傅便用這種『捏造的言語』，將許多人領入迷途。

這段經文又告訴我們說，『將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。』這些假師傅既然不承認買他們的主，又用捏造的言語，在人的身上取利，他們的行為自然不能高尚清潔了。我知道一些這類的人，他們的行為真是不堪言狀：作偽說謊，爭名奪利，損人利己，嫉妒仇恨，放縱情慾，崇拜瑪門，看見利益就跑到前面，遇見危險就躲在後頭，種種惡行，簡直述不勝述。教會的領袖既然這樣，那些隨從他們的人自然不會比他們更好了。神的真道便因這些人的緣故被譭謗。不明白福音真道的人，看見他們這種惡行，便以為基督的道理是虛偽不足信的，因而攻擊真道，譭謗真道。這種現象我們看見的大約有不少了罷。

感謝神，他在古時就藉著使徒將這些危險都告訴了我們，叫我們可以預防躲避。這樣，雖然教會裡有假師傅，只要我們謹慎預防，就可以不受他們的害。假師傅並不足怕，所怕的就是信徒們不知道防備躲避他們，那樣，就不免要受他們的害了。假師傅的真相，我們已經認清楚了，容我現在提出幾個防備他們、躲避他們的辦法來：

一、聘請傳道人的時候，應當十分謹慎，切不可請信仰模糊的人。一個教會聘請傳道人的時候，應當抱定寧缺勿濫的宗旨。萬不可請假師傅在教會中作工。

二、在你的教會裡若有假師傅作工，你當聯絡其他愛主的人，叫他們去職。但切不可用卑鄙的手段，或其他不正當、不誠實的方法，總要用光明磊落的方法進行。如果這一步辦不到，你便當勇敢在你的教會中為真理作見證，反對他們所講的偽道。如果這一步也作不到，這時你便當毅然決然脫離這個教會，去與其他愛主的人連合。

三、不可坐在假師傅的腳前聽他演講，也要勸戒別人不去。

四、不可與有假師傅掌權的教會、或有假師傅在其中作領袖的教會團體連合。

五、不可損錢與有假師傅掌權的教會或其他團體。

六、不可到有假師傅教授的神學院去讀書，也不可送你的兒女去，或介紹你的朋友去。

七、當盡力辟解假師傅所講的謬道，免得別人因為不會分辨，以致受害。

八、我們為真理爭戰務要勇敢，切不可顧全情面，怕得罪人，也不要怕為義受逼迫，遭譭謗。

九、當我們作這些事的時候，務要謹慎，不可逞血氣行事；不可辱罵人、咒詛人、仇恨人，也不可有一切違反愛心的言語舉動。

十、當竭力慇勤用聖經上的真道栽培人、教導人，使人明白聖經上的真道。

信徒在信仰和真道上有了清楚堅固的根基，假師傅便不容易迷惑他們了。

給今日教會的一個嚴重的警告

在已往的幾年中，著者曾屢次著論辟解不信派（即新神學派）的謬妄，並勸戒信徒謹防這些誘惑人的假師傅，和他們所講的偽道。最近幾年來，許多信徒已經漸漸的會分辨什麼是聖經中的真理，什麼是人所捏造的假道理；並且在許多地方，篤信聖經的信徒已經與那些迷惑人的假師傅和他們掌權的教會或團體分離，這真是一種極可欣喜的現象。

但是同時我們又看見一件極令人悲痛的事，就是還有一些篤信聖經的信徒，明白了真道和偽道的分別，卻是仍與那些講偽道的假師傅和他們掌權的團體聯合。如果這些信徒並未曾明白偽道的錯誤，他們這樣作，我一點都不責備他們；但如今他們清楚明白了假師傅所傳的偽道，是怎樣錯誤，是怎樣危險，卻仍然與這些假師傅和他們掌權的團體聯合，這真是不可寬恕的事了。

豈止於許多信徒這樣作呢？許多為神作工的人，和許多自命為信仰純正的教會領袖，不也常這樣作麼？我們不是常看見許多自命為信仰純正的傳道人，和教會的領袖，去參加不信派所召集的這個大會、那個大會麼？不是有許多篤信救恩要道的傳道人，與那些傳所謂『社會福音』的領袖，聯合提倡種種事業，攜手興辦種種工作麼？不是有許多注重保守聖經真理的教會，竟常邀請不信派的領袖去講、去指導麼？我們不是常看見那些不信派的領袖一發起什麼運動，便有許多素日自認篤信福音的信徒和傳道人，也隨著搖旗吶喊麼？我們不是又常看見自命為信仰純正的教會，遣送學生到不信派的教員執教的神學院裡，去受那種『新神學』的教育麼？這種種的行為，在神面前是不忠心。因為不信派所講的偽道，是混亂聖道，與神為敵；與不信派聯合就無異於背叛神。對於人的一方面，又是極有害的。與不信派聯合，既足以增加他們的聲勢，又能使許多信仰不堅固、知識不充足的信徒直接間接受到許多的壞影響。一個教會的領袖雖然有純正的信仰，也很敬虔愛神，若是他們不與不信派完全隔絕，這個教會就總不會到一種十分熱誠屬靈的地步。『一點面酵能使全團都發起來』。一個好的教會領袖去參加不信派召集的大會，或是與不信派聯合倡辦種種事業，或是請不信派演講，或是將不信派所提倡的種種運動、種種方法介紹到教會中來，都無異於拿新麵團去與惡酵互相攙雜，結果是絕不會好的。將熱誠愛主有志為神作工的青年，送到不信派掌權的神學院裡去讀書，那是魔鬼最歡迎無比的事。許多熱誠愛主有志為神作工的青年男女聖徒，就是這樣被不信派的神學教授毀壞到不堪言狀的地步。著者幾年前在一個大城裡講幾天道，末後一天見證會裡，親耳聽見一位神學院的學生作見證，說他在未入神學院以前，篤信聖經中一切的要道，那時他的心火熱得很；後來進這個神學院讀書，不到兩年的工夫，對於以前所信的要道，差不多都加上了問號，都懷疑起來，同時熱心也完全變冷。他又說，他感謝神，現在又領他出離黑暗、進入光明。我所舉的不過是許多相同的事件中的一件，這一類的事還有許許多多，這是何等令人痛心的事啊！

神不許我們這樣作。他要我們徹底決定一下，究竟我們是否願意站在他這一邊？如果是，我們就當完全與那一切抵擋真理的不信派的教會團體和領袖分離；若是不能這樣作，就不要再告訴別人說我篤信聖經，我們的教會信仰純正。神不要身子騎在牆頭上、兩隻手拉著兩方面的那種人。他要我們清清楚楚的表明態度。他藉他的僕人以利亞對那些心持兩意的以色列民所說的話，今日還要對這般心持兩意的信徒和他們的領袖說。『你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。』敬拜了耶和華，又去到巴力壇前焚香的人，是神所憎惡的。神的僕人不能與巴力的先知妥協，更不能與他們攜手。忠誠事奉神的信徒，和為神作工的人，也照樣不能與不信派妥協，更不能與他們攜手合作。就是因為自命為信仰純正、篤信聖經的領袖們與不信派攜手合作，許多信徒才因此大受不信派的迷惑和損害。這些拜耶和華又拜巴力的教會領袖們，該擔多麼大的罪呢！

必有人說，『如果照你所說的這樣徹底去作，豈不要得罪許多人，遭遇許多困難麼？』一點不錯。我們若真要徹底與不信派分離，一定要遭遇許多人的訕笑、輕視、攻擊、窘迫，我們因此要被人譏為迷信、迂腐、開倒車，被人看為心腸狹窄，度量褊小，甚至被人罵作存心不良，蓄意搗亂。但這有什麼關係呢？只要神喜悅我們就夠了。如果得著全世界的歡迎，但被神所厭棄，那有什麼益處呢？神的僕人為怕得罪人，不忠心於神的事工，不順服神的命令，是應當的麼？怕得罪人，就不免得罪神；怕得罪神，就不要怕得罪人。使徒保羅在這件事上，給我們留了一個極好的模範。聽他說，『我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』（加一  10）。

聖經中有一段極嚴重的教訓，告訴我們應當怎樣遠離那些背棄真理、傳錯誤道理的人，說，『凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父，又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的就在他的惡行上有分。』（約貳  9－12）向那迷惑人的假師傅問安，就在他的惡行上有分，何況與他們聯合呢？讀過這一段經訓，我們便曉得屬神的人與傳偽道的不信派聯合，或參與他們的聚會，或請他們講道，或送學生到他們的面前受教，在神面前真是大惡了。

罪惡的勢力日見發展，撒但的工作日見緊張，神向他的教會所發出的呼聲日見顯明。屬神的人哪！趕快起來，遵行神的命令，為『一次交付聖徒的真道』，奮勇打那美好的仗。

我們所信的是整個的耶穌

近來我常聽見一些自稱是基督徒的人們說，『我們信耶穌，但我們不願意討論福音書中所記載的那些神跡奇事。我們不去過問耶穌代死救贖的道理，我們無暇研究耶穌復活的事，我們對耶穌再來的預言也不感興趣。那些都是神學方面的問題，只可以留給神學家去探索、去研究。我們所注重的，乃是耶穌的人格、精神、愛心，和他所講的那些高尚的倫理寶訓。注重這些，可以幫助我們具有偉大的人格、充足的愛心，去為社會服務，去引人信靠耶穌，去創造光明的天國，去實現耶穌的理想。』說這些話的，不僅是一些自稱為基督徒的人們，其中還有一些人是教會中的領袖，是傳道的人。一般信徒聽了他們這些話，也許還認為他們是基督徒，不過他們不樂意談到神學的問題而已；但如果我們仔細的思想一番，便曉得說這話的人根本不是基督徒，因為他們根本不信基督。閱者疑惑我的話麼？容我解釋一下好不好。

福音書中所記載的耶穌的事跡，一大半都與神跡奇事有關係，或說一大半都是神跡奇事。把這些神跡奇事拿了去，我們已經無法再認識耶穌。一個人作基督徒，怎麼能不討論這些事？除非我們根本不談耶穌的事，只要談到他，便離不開神跡奇事。對這些事我們只有兩種態度：一種是完全信這些事，另一種便是完全不信。信這些事，便對它們感到極大的興趣；不信這些事，便應當根本不承認它們，反對它們。如果說不願意討論這些事，這便足能證明那些人根本不信這些事，但他們又不敢說不信，所以就設詞說他們不願意討論這些事。至於他們說，『不去過問耶穌代死救贖的道理，無暇研究耶穌復活的事，對耶穌再來的事不感興趣，』更不像話了。耶穌代死救贖的道理是福音的中心。沒有代死救贖的事，便沒有赦罪，沒有救恩，沒有永生，沒有盼望；所有的，只是神公義的審判，和罪人當受的震怒。這個極重要的道理，如同福音的心臟，如果連它都不去過問，那根本就連耶穌也不必去過問了。至於耶穌復活的事，也同樣是聖經中最寶貴的真理。因為耶穌復活了，所以我們才能確信他是我們的救主，他是神的兒子，他能賜給我們生命，他能使我們復活，他常與我們同在，我們靠著他復活的能力，能勝過一切的試誘、罪惡、和魔鬼的權柄。我們也因此確信，我們所信的基督不是一位歷史上的基督，乃是一位活到永遠、而且時刻與我們同在的基督。至於耶穌再來的應許，更是基督徒最大、最美的盼望，因為當那日子臨到的時候，我們的身體要得救贖，要改變成為不朽壞的、不死的、榮耀的，以後我們就要與主永遠同在，並在我們的主建立他永遠的國在地上的時候，和他一同治理世界。那時候，全地都要蒙恩，全地都要充滿和平、喜樂、與幸福。不只信徒唯一的盼望是等候主耶穌再來，就是全世界也只有在主耶穌再來的日子才能脫離一切的苦難與災厄。基督再來的應許，在那些不信的人眼中看來，簡直是可笑到極點的夢話；但在我們信基督的人心中，卻是唯一的盼望和喜樂。一個自稱基督徒的人，對於這件事竟不感興趣，他究竟信不信基督？不是一聽便可以明白了麼。

讓我乾脆把這些人的假面具揭破了罷。這些人根本就不信耶穌所行的一切奇事神跡，根本不信耶穌代死贖罪的道理，根本不信耶穌復活的事實，更根本不信耶穌再來的應許；不過他們卻不敢明說他們不信這些事，因為那樣一來，他們便無法再自稱為基督徒，更無法再自稱為傳道人。他們必須設一種說詞，掩飾他們的不信；上文我們所引證的話，便是他們的這種說詞了。這些人遠不如那些心中不信耶穌，囗中也承認不信耶穌的人。那種人不信，就說不信，他們在這一點上，還不失為誠實的人。至於這些人心中本來不信，囗中卻不明說不信，反設一種說詞，來掩飾他們的不信，說些什麼『不討論、不過問、無暇研究、不感興趣；』又說些什麼『那些都是神學方面的問題，只可以留給神學家去探索研究。』實際他們就是不信，但他們卻不明說他們不信，只用這些好聽的名詞，把他們的不信輕輕的掩蓋過去，他們仍可以自稱是基督徒，是傳福音的人。他們這樣不誠實，這樣說謊欺人，真可恥可憎到極點！我們不能容他們再這樣欺哄人。我們必須揭破他們的假面具。我們不反對不信主的人說他們不信耶穌所作的一切神跡奇事，不信耶穌代死贖罪的道理，不信耶穌復活的事，不信耶穌再來的應許。他們沒有這種信心，他們信不及這些事，又有什麼辦法呢？我們所反對的，乃是人不信這些事，卻不承認他們不信，反倒用一些不誠實的話語去掩蓋他們的不信，使人還認為他們是信耶穌的人這是虛偽，這是欺騙，這是說謊。這種事決不可容忍。

或有人問，『我們欽佩耶穌那高尚的人格、偉大的精神、和他那廣博的愛心、並他所講的那與世道人心大有助益的教訓。我們可不可以只注重這些事，對耶穌所作的那些神跡奇事，並代死救贖的道理，復活和再來的事，一概不去過問呢？』我對這問題的回答是『不可，絕對不可。』我們要知道耶穌那高尚的人格、偉大的精神、廣博的愛心，並他所講的那與世道人心大有助益的教訓，和耶穌所行的那些神跡奇事，並他代死、贖罪、復活、再來、等等的要道，都是記載在一部新約裡的。前者若是真實可信的，後者也一定真實可信；後者若是不足置信，前者也必一樣的不足置信。為耶穌作見證的聖經是一部整個的聖經；我們所信的耶穌，也是一位整個的耶穌。我們若信聖經，就必須信整個的聖經；不然，我們便只有完全不信聖經。我們若信耶穌，就必須信整個的耶穌；不然，我們便只有完全不信耶穌。那記載耶穌的嘉言懿行的使徒，也記載了耶穌所行的奇事神跡。那敘述耶穌的人格和愛心的福音書，也敘述了耶穌復活的事實和他再來的應許。那『並沒有犯過罪，囗裡也沒有詭詐，』並且教訓門徒說，『你們的話，是，就說「是」；不是，就說「不是」。』的耶穌，曾親自在被害以前，多次預言他被害以後要復活；並且在他復活以後，又曾多次向門徒顯現，向他們證明他確是復活了。這位耶穌也曾親囗多次預言說，他必定再來到地上。我們信他的人格偉大，道德高尚，所以我們信他一定是已經復活了，也一定要再來到地上。我們信他的使徒們數年之久追隨他的左右，受他的教誨薰陶，一定也都是人格偉大、道德高尚的人物，他們寫福音書的時候，記載耶穌作了那麼多的神跡奇事，他們的記載一定真確可信。如果我們信耶穌的道德高尚、人格偉大，那樣，他所說一切關於代死、救贖、復活再來的話，我們也必須毫無疑惑的一齊都信。如果我們不信他所講的這一切要道，那麼，我們必須認定他是一個欺世盜名的巨奸，或是一個造謠惑眾的騙子手，他決不能是一個人格偉大、道德高尚的人。如果我不信耶穌所講的一切要道，和他所作的一切奇事神跡，我便要竭我的全力攻擊反對他，我也要竭力逼迫那些跟隨他的人，不容他們欺世騙人。我決不肯一面否認他所講的一切要道、和他所作的一切奇事神跡，一面仍說我崇拜他的人格與道德，服膺他所講的一切佳美的訓言。如果我那樣作，我便是不誠實，我便是自欺欺人。我不但不敢這樣作，也不屑於這樣作。我若不能作一個基督徒，我至少還要作一個『人』。心中明明是不信，但為了利，為了名，為了地盤與飯碗，為了人情和面子，為了要避免人的攻擊和反對，不敢公然發表自己心中的真意，卻用一些模稜兩可，似是而非的言語，遮掩別人的耳目，使別人看不出來他們是不信；這種行為說的好些，是膽怯、是懦弱；說的嚴重些，徹底些，便是說謊、是欺騙。這種人還要自稱是基督徒，是傳道人，還要說崇拜耶穌的人格與道德，還要說傚法耶穌的模範，還要說去創造光明的天國，實現耶穌的理想，這是多麼可笑又可哭的事啊！我現在要向這般人挑戰。我請他們快些棄掉這種怯懦、虛偽、卑鄙的行為，來徹底表明他們的態度，來說一句實話，說明他們到底信不信聖經中所記載的耶穌所作的一切奇事神跡？到底信不信耶穌代死贖罪的要道？到底信不信耶穌復活的事實，和耶穌再來的預言？我請他們回答的，不是什麼『願不願意討論？願不願意過問？』也不是什麼『有沒有暇時研究？』更不是什麼『感不感興趣？』我請他們回答的只是『信不信？』是，就『是』；不是，就說『不是』。信，就說『信』；不信，就說『不信』。若再多說，就是說謊，就是遮掩，就是出於那說謊言的惡者。同時我也要警告一切信主的人，不要再受這般人的欺騙愚弄。說起來真可歎！有許多最誠實的信徒是最容易受欺騙的信徒。他們因為自己誠實，所以認為別人也都像他們一樣誠實。他們認為別人說的話便是他們心中的真意思，他們太缺乏分辨的能力。他們連那些本來可以聽得出來的謊言，也聽不出來，就像上文我們所引的這一段遮掩不信的話語，一個聖徒只要稍有分辨的能力，便可以聽出來是謊言，是欺人之談。但事實告訴我們，很少的聖徒能看出來說這些話的人心中所懷的是不信的意念。如果我不照上面的話，先揭露他們的真相，就一直說他們不信，一定有許多人要替他們辨護說，『他們明明說他們信耶穌，你怎麼說他們不信呢？他們並沒有否認耶穌所行的奇事神跡，也沒有反對代死贖罪的道理，並耶穌復活與再來的事，你根據什麼肯定他們不信這些事呢？況且他們明說他們推崇耶穌的人格與道德，他們也努力傚法耶穌的模範，實現耶穌的理想，你有什麼權柄否認他們是基督徒呢？』但讀了我上文所說的話，便可以明白他們確是不信耶穌，但在表面上他們卻還冒充是基督徒。我知道我揭破了他們的假面，一定要招來他們的反對與攻擊。他們要說我『心腸狹窄』，要說我『黨同伐異』，要說我『是己非人』，要說我『驕傲自大』。我一點不為自己聲辯。神立我在他的教會中作守望者，我必須盡我的職分，成就神交託我的使命，把一切抵擋真道、迷惑信徒的事情都揭發出來，使一切欺騙人的人再不能施展他們的技倆。至於他們批評我什麼話，或是怎樣攻擊我，反對我，那便都不是我所過問的了。

應當被咒詛的人

『我希奇你們這麼快離開那藉著基督的恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』（加一  6－10）。

真是希奇！那位滿有愛心的保羅，怎麼會說出這樣嚴厲可怕的話來呢？他曾教導信徒說，『逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。』（羅十二  14）怎麼他自己也咒詛起人來，而且一次兩次的說『他就應當被咒詛』這句話呢？這不是沒有愛心麼？這不是言行不一致麼？

我們不必驚奇，我們只要詳細查看一下他說這些話的原因，便知道他所說的這幾句話，與那『只要祝福，不可咒詛』的教訓，一點不相悖了。在加拉太教會中，有些人教訓人說，外邦人若不受割禮，就不能得救。這種教訓改變了神恩惠福音，把許多人領入迷途，使人不專一靠賴那捨命流血的基督，卻去倚靠那使人知罪的律法。神救人的福音是何等寶貴，何等真實，何等神聖，何等重要！如今有人膽敢憑自己的私意去改變這個福音，這種人是何等僭妄！他們所講的是怎樣害人！神並不願意咒詛任何人，但他們這樣作，卻是自招咒詛，所以神才藉著他的僕人保羅宣佈了這種咒詛，並且接連宣佈了兩次，使聽見的人知道，改變神的福音是多麼嚴重的事，因而戰兢恐懼，不敢惹神的震怒，同時也使全教會持守、篤信那唯一的真福音，不致再受『別的福音』的迷惑。保羅說這幾句話，並不是他咒詛什麼人，乃是他替神宣佈咒詛，如同他替神傳揚福音一樣。

羅馬書十二章十四節的教訓是怎麼說的呢？『逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。』在這裡保羅教訓信徒不要以惡報惡，要為那逼迫他們的祝福，斷不可出咒詛的話語。這是因為世上的人受了別人的侮辱苦待，便要反抗報復，若是沒有反抗的力量，便要囗出咒詛的言語，好發洩心中的忿恨。神知道他的孩子們的軟弱，他知道他們在受別人的侮辱苦待的時候，縱使不敢反抗，也不免要出咒詛的言語，所以他藉著他的僕人保羅教訓他們說，『只要祝福，不可咒詛。』是，我們總不可咒詛那加害於我們的人，總不可因為自己受了虧負損失，便囗出咒詛的話。我們應當像我們的主那樣『被罵不還囗，受害不說威嚇的話。』（彼前二  23）應當像我們的主那樣為傷害我們的人禱告說，『父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。』（路廿三34）我們總不可恨那恨我們的人，總不可咒詛那逼迫我們的人。但如果神要我們向那些背叛神的人宣佈他的咒詛，我們便不能閉囗了。我們的主每次受惡人的攻擊逼迫，都是不發一言；但神要他向那些假冒為善的法利賽人和文士宣佈咒詛的時候，他便大聲責斥說，『你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！』（太廿三）他也對那些遲延不肯悔改的聽眾，發出雷霆一般的聲音說，『你們若不悔改，都要如此滅亡！』（路十三3、5）他說這話是不是咒詛人呢？是不是像我們那樣，在受了別人的苦待以後，無法發洩自己的怨恨，便藉著咒詛洩忿呢？不是，斷乎不是。他從來沒有這樣藉著咒詛發洩自己的忿恨，他的心中從來也沒有積存過這種忿恨。他說這些話，乃是替神宣佈神的咒詛，在宣佈的時候，還是希望他們能夠悔改，好逃避這種咒詛。如果他們悔改，這已經宣佈了的咒詛還可以撤銷。但如果他們硬心到底，這咒詛便要臨到他們，絕對無法逃避了。

聖經中有一個最明顯的例子，可以證明神雖然藉　他的僕人宣佈了咒詛，但在那咒詛還未曾臨到以前，那些受咒詛的人若能勒馬懸崖，幡然悔悟，神還是肯撤回　他所要降的災禍。這件事記載在約拿書上，那裡說：

『約拿進城走了一日，宣告說，「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說，「王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水；人與牲畜都當披上麻布。人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴；或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。』（拿三  4－10）。

神不但決定因尼尼微城中的人所犯的罪除滅他們，而且把降災的日子都已經定准：『再等四十日，尼尼微必傾覆了。』連日子都已經確定，當然是不能更改了。但神還希望他們悔改，還給他們留悔改的機會，所以差遣先知約拿到尼尼微城中去宣佈神的咒詛。尼尼微人真能勒馬懸崖，一聽見這種警告，立時便在神面前認罪悔改，他們就這樣逃脫了神的咒詛。根據這件事實，我們可以看見，連那絕對不能避免的咒詛，只要尚未臨到，還是可以避免。神的慈愛是多麼浩大，他的忍耐是多麼長久啊！

我們再回來談談加拉太書中所說的那應當受咒詛的人罷：『無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。』不只是人，就是天使傳別的福音，也一樣的應當受咒詛。這是多麼嚴重的事！這不能怪神太嚴厲。因為福音是神憑著他自己那無限的智慧、大能、和慈愛，為世人所預備的一個極偉大、極奇妙的救法。世上許多東西都可以改變，唯獨這個福音不能有絲毫的改變。若有人傳『別的福音』，便是想『把基督的福音更改了。』這件事不但是為害於人類，而且是褻瀆神、侮辱神。這種人還不應當受咒詛麼？

保羅在世的時候，福音已經傳遍不少地方，只有加拉太教會中有人傳『別的福音』，保羅因此焦急萬分，寫這封信給加拉太教會，辟解這種『別的福音』的錯誤，警戒信徒不要走入歧途，並且替神宣佈了這個可怕的咒詛。不料一千幾百年以後，又有一種新式的『別的福音』出現，並且這個『別的福音』竟傳播到許多教會中間。這些傳『別的福音』的人，不只傳這種『別的福音』，而且還大膽承認他們所傳的是一種『別的福音』。他們稱他們所傳的這種福音為『社會福音』。這些人不是信別的宗教、傳別的宗教的人，他們也沒有一種別的經典。他們承認他們信基督、傳基督，他們所念的、所講的，還是我們所有的這本聖經。他們手中的聖經，並不缺少加拉太書第一章。他們竟這樣膽大妄為，公然傳『別的福音』，而且承認自己所傳的是『別的福音』，他們不怕神的咒詛。我們也確實的知道，如果他們聽見神的警教，始終不悔改，這種咒詛將來一定會臨到他們。他們也許還不覺得懼怕，我卻為他們懼怕得很。

傳這種『社會福音』的人是怎樣的說法呢？他們說，『講耶穌替人贖罪，勸人悔改、信耶穌、得永生，這是只為個人打算，可以稱為「個人福音」。這種福音是利己的、狹義的。現在我們要傳一種利他的、廣義的福音，不是勸人信耶穌得永生，乃是勸人懷抱耶穌那崇高的理想，傚法耶穌那偉大的人格，用耶穌那無限量的大愛改造社會，使社會中再沒有戰爭、兇殺、殘暴、盜竊、痛苦、疾病，使整個的社會得救，使世界變成天國。這種福音，比那種斤斤於個人的生死禍福的個人福音，不是高尚偉大得多麼？』

我們乍聽這種說法，也許覺得冠冕堂皇。不求個人的得救，不計個人的禍福，只為整個的社會打算，這真合乎主耶穌所講為人捨己的教訓，但我們若仔細分析一下，便看出說這種話的人完全不信耶穌，同時還自稱是基督徒，是傳福音的人。他們既不信耶穌，當然沒法子傳耶穌的福音，因此他們自己造出一種『別的福音』來，還給它一個美麗大方的名稱，稱它為『社會福音』。他們根本不信耶穌代人流血贖罪的福音，也不信悔改信主便得永生的應許。他們看信這種道理的人是迷信、是無知。不過他們不能明說他們不信這些道理，因為那樣，他們便不能再說自己是基督徒。他們想出一個很好的方法來，就是說，注重個人得救是自私。這樣一來，他們不但遮掩了自己的不信，還定了那些真基督徒的罪，還顯著他們比那些真基督徒更偉大、更高尚、更愛人。其實，他們所說的這些話根本是謊言，是欺人之談。容我辟解一下他們所說的這種謊言，使閱者看一看他們的真面目。

我們不否認社會中這些戰爭、兇殺、殘暴、盜竊、痛苦、疾病，是應當盡力消除的。但我們應當明白社會中所以有這一切災禍痛苦，完全是由於人的罪惡而來。不先解決罪惡的問題，什麼便都談不到。但這個問題卻是人的智力所不能解決的。感謝神，他差他的兒子降世，正是為要解決這個問題。基督為人類的罪惡捨命流血，被掛在木頭上，除掉了我們的罪；當我們悔改信靠他的時候，我們一切的罪便都得著赦免，而且同時神還把他的生命賜給我們；我們就在那時候，從裡面有了一個徹底的變化：愛罪的心，一變而愛慕聖潔良善；向著黑暗的心，一變而向著光明正義；自私的心，一變而為愛人。內心既有了變化，整個的人生便一齊起了變化，正如經上的話說，『若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。』（林後五  17）不但這樣，那為我們的罪死了的基督，也從死人中復活起來。他已經戰勝了死權，（來二14）他也得了天上、地上所有的權柄。（太廿八18）他的復活，不但證明他所作的救工已經告成；而且證明他有能力拯救那一切信靠他的人，不止脫離罪的刑罰，也脫離罪的權勢。那些信靠他的人，能以藉著他那復活的大能，戰勝罪惡的攻擊和轄制。那一個人悔改信靠基督，那一個人罪惡的問題便得了徹底的解決。不用提消滅社會中的罪惡，根本就沒有一個人能消滅自己的罪惡。一個人不信靠基督，卻想改造社會，使整個的社會得救，豈不是癡人說夢？我們舉目看一看，世界上除了一小群真誠信主愛主的人以外，有幾個人能行善？能愛人？能為人捨已？我們再仔細調查一下，除了那因信被主耶穌拯救了的人以外，有幾個人不是呻吟呼號在魔鬼的權下？有幾個人不是作罪惡的奴隸？一個人若不信靠基督，連自己都改造不了，還談得到改造社會麼？

傳『社會福音』的人說，勸人悔改、信主、得永生是自私。那麼我要問，他們為什麼還提倡為人類減少痛苦、謀求幸福呢？這不也是自私麼？為人謀求幾十年的幸福是愛人，為人謀求存到永遠的幸福是教導人自私，我不知道講『社會福音』的人有沒有看出來他們那種心勞日拙的怪論！如果勸人悔改、信主、得永生，是教人自私，是不合理的，那麼，我們應當教導眾人不吃飯，不穿衣，活活的都把自己餓死、凍死，那就不是自私了。一個人為自己謀衣食、求生存是合理的，那麼，他為自己求永存的生命更是合理的。他自己得了永存的生命以後，再去引導別人來與他們同得救恩，尤其是合理的。那種行為才偉大到極處。那種行為才是最有愛心的行為。『社會福音』的人說這種行為是自私，不但一點不能減低那些真基督徒的價值，反足以暴露那些傳『社會福音』的人的不信和無知。

傳『社會福音』的人們說，他們要用他們的福音去改造社會。我們很願意看看他們改造了幾個社會，我們更願意看看他們有沒有把自己改造好。『凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。』（太七  17－18）只要好好觀察一下那些傳『社會福音』的人的人生，便可以知道他們所傳的『福音』是從那裡來的了。這一點不足希奇！一個人在信仰方面，都敢而且能作偽欺人，你還能希望他有什麼高尚偉大的人生麼？一個人連神的咒詛都不懼怕，你想他大膽硬心到什麼地步呢？這樣的人，還說要去改造社會，這不是囈語可是什麼呢？如果這種心中不信耶穌，囗頭卻假說信耶穌的人，都能改造社會，那些信別的宗教的人，也就早能把社會改造好了，還用得著他們麼？

我們再問一問，世上人類最大的需要是什麼呢？是美滿的家庭和優良的社會麼？是豐衣足食、安居樂業麼？是良好的教育和充分的醫藥設備麼？是清明的政治和完備的司法制度麼？是國際間的融洽和民族間的互助麼？是道德的提高和風俗的改善麼？這些都是人類所需要的，但他們最大的需要卻不是這些。他們最大的需要，乃是來到神面前，得著赦罪和永遠的生命。無論人們承認不承認，他們最大的需要就是來到神面前，因為神是一切幸福的源頭。人類一切的痛苦禍患，都是因為離棄神而招來的。人類一日不來到神面前，便一日沒有平安和幸福。可是他們卻無法來到神面前，因為他們的罪已經使他們與神隔絕。他們不能見他的面，也不敢見他的面。神的公義使他不能收納罪人，人類的罪惡使他們不敢到神面前去。在這種情形之下，人類便度著痛苦的生活，等候死亡的來臨。感謝神，他為這可憐的人類預備了奇妙的救法，藉著他的兒子耶穌基督在各各他山捨命流血所成全的救工，使信的人可以進到他的面前得蒙赦罪，得稱為義，得作他的兒子，得承受永遠的生命和不能朽壞的福。這正是人類最大的需要。這正是神為人類所預備的『福音』。只有這個是『福音』，此外再沒有別的福音。沒有別的道理能稱為福音，也沒有別的道理配稱為福音。拿那種『社會福音』與這個福音一比，正如拿一枚鍍著黃色的鉛幣和一枚金幣相比一樣，真偽優劣，一見便可瞭然。事實勝於雄辯，我們只要看看那些傳『社會福音』的人所收的果效，便可以知道這種福音有沒有用處，有沒有價值了。我們看見那些傳救恩的福音的人，藉著他們所傳的福音，引領千萬人悔改信主；這些人在他們的人生中有了奇妙的變化：硬心強項的人，在神的面前俯伏認罪；自以為義的人，在神的面前自卑懊悔；強暴凶殘的人，變得溫柔善良；自私自利的人，變得大有愛心；灰心失望的人，奮發振作；傷心流淚的人，大得安慰。傳『社會福音』的人批評這些人，說他們是感情作用，說他們是迷信瘋狂。可是傳『社會福音』的人，不但得不著比這更好的成績，就連這種成績也作不出來。雖然他們也開過一些會，列出一些計劃，印過一些小冊子，結果總是『只聞樓梯響，不見人下來。』根本『樓上』就沒有人，只有一陣狂風，吹得樓梯上的幾張破紙亂響，怎麼會有人下來呢？無論走到什麼地方，你若看見大有信心、大有能力、大有愛心、大有靈感的基督徒，總是聽了救恩的福音、篤信救恩的福音的人。別的事先不必提，你只要到傳『社會福音』的禮拜堂裡去，看看那種冷氣襲人、門可羅雀的情形，足可以告訴你『社會福音』對那些聽的人有什麼貢獻了。

還有一點應當注意的，就是救恩的福音是那樣有能力感動人、改變人，但傳這福音的人總是遭遇許多的反對攻擊。不信的人說他們迷信，作惡的人說他們罵人。那些傳『社會福音』的人卻永遠遇不到這種反對攻擊。不信的人不譏誚他們，作惡的人也不恨惡他們。這些人甚至能為他們開歡迎會，請他們赴宴，與他們合作，同他們一起討論改造社會的步驟和方法。這種情形更證明了『社會福音』不是出於神，乃是出於人。約翰所說的話足可以證實這個真理。他說，『他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。』（約壹四  5）唯獨救恩的福音是『神的大能，要救一切相信的人。』（羅一16）這個福音是救人的福音，也就是破壞魔鬼的工作的福音。魔鬼決不甘心看著他的工作被破壞，他要用全力來攻擊傳這個福音的人。『社會福音』既然不能救人，也不傷害魔鬼的工作，他又何必去干涉它呢？何況『社會福音』還可以作混珠的魚目，還可以欺騙許多人，迷惑許多人，魔鬼贊助還恐怕來不及，又焉能加以反對呢？

也許有人要說，『社會福音雖然不能救人，不能代替救恩的福音，可是它到底是要幫助人學好，是要幫助社會進步，我們不去傳也就罷了，又何必加以反對呢？』我可以設一個比喻來回答這個問題。在一個城中，流行了一種可怕的病症，染上的人若不及早治療，都沒有逃生的希望。有一個醫生發明了一種專治這種病的特效藥，因此保全了許多人的性命。同時在那個城裡有一個狡詐的藥商，他看賣這種藥能獲大利，便仿造了一種藥出賣，他也說他的藥能治這種病，其實，他所仿造的藥並沒有什麼用處。他的藥裡並沒有毒，不過是幾種沒有什麼大用處的材料罷了。他的假藥並不能殺人，但許多病人因為吃了他的假藥，便放了心，不再去吃那種真藥，結果竟因此喪了命。你想這個賣假藥的人是不是負著殺人的責任呢？世上的人都患了罪病，這種病要把每一個人都害死。福音就是專治這病的特效藥。『社會福音』就是魔鬼仿造的假藥。縱使這種假藥裡面沒有殺人的毒質，可是人因為信了這假福音，便以為他們已經得了安全，因而不再信那真實的福音；傳假福音的人，是不是仍然殺了人呢？正因為這個緣故，我們不但要傳真福音，我們也要竭力的反對假福音。也許有人說，『傳社會福音的人不攻擊你，你為什麼要攻擊他們呢？這是不是顯明他們的心腸寬大，你的度量狹小？』我還用我這個比喻回答這個問題。在那個城裡，真藥與假藥同時銷售的時候，請問是那個製造、出售假藥的藥商先起來攻擊那個發明特效藥的醫生呢？還是那個醫生要先起來攻擊那個藥商呢？誰也知道那個藥商決不會先起來攻擊那個醫生。他只求那個醫生不告發他，不過問他，他已經是躊躇滿志了。但那個醫生卻不能也不當緘囗不言。他為全城人的安全，為病者的生命，都必須起來攻擊那個賣假藥的，檢舉他、控告他，宣佈他那種卑鄙的行為，使人不再受他的欺騙，不再受他的陷害。明白了這個真理，你們便明白為什麼我要攻擊傳『社會福音』的人，要反對『社會福音』了。藥商雖然不會先攻擊醫生，但當那個醫生檢舉他、控告他、宣佈他那卑鄙的行為的時候，他為維護他的利益顏面，便不能不起而反抗了。照樣，傳『社會福音』的人不會先攻擊我，但當我起來攻擊他們的時候，他們為維護他們的利益和顏面起見，一定要起來向我反攻。我知道這是必然的事，但我不退縮，也不設法避免。我為神的榮耀，為神所交付我的使命，為教會的安全，為人類的好處，都必須起來反對這種『社會福音』，警戒那些傳『社會福音』的人。我現在要照著神所托付我的使命，奉我們的救主耶穌基督的名，對全教會，和那些傳『社會福音』的人，再宣佈神藉著保羅所宣佈的咒詛說：

『無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。』

傳『社會福音』的人們哪，還不快些悔改，逃避這可怕的咒詛麼？

耶穌復活究竟是什麼意思呢？

『耶穌復活究意是什麼意思呢？』這個問題是一個問題，也不是一個問題，因為耶穌復活就是耶穌在被仇敵釘死、被門徒埋葬以後，過了三天又活了起來，出離了墳墓。這個意思連幾歲的孩童也可以明白，何必還問是什麼意思呢？聖經中所說的耶穌復活，也就是這個意思。這是耶穌在世上的時候，親囗多次預言的；這是耶穌復活以後，天使在空墓前告訴門徒的。耶穌復活以後多次對門徒顯現，證實了這事，而且又詳細的給他們解明瞭這事。到耶穌升天以後，他的使徒們又在所講的道，所寫的信中，多次述說這件事，見證這件事。讓我們讀幾段經文來證明：

『從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。』（太十六  21）。

『他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大的憂愁。』（太十二  22－23）。

『耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，「看哪，我們上耶路撒冷去。人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日他要復活。」』（太十二  17－19）。

『天使對婦女說，「不要害怕。我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌，他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒說，他從死人裡復活了；並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他；看哪，我己經告訴你們了。」』（太廿八  5－7）。

『彼得和那門徒就出來往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裡看，就看見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是在另一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。』（約二十  2－8）。

『馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說，「婦人，你為什麼哭？」她說，「因為有人把我的主挪了去，我不知道放在那裡。」說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。耶穌問她說，「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說，「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」耶穌說，「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，「拉波尼。」（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說，「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。

『那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，「願你們平安。」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主；就喜樂了。耶穌又對他們說，「願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」』（約二十  11－21）。

『過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在；門都關了，耶穌來站在當中，說，「願你們平安。」就對多馬說，「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。」多馬說，「我的主，我的神。」耶穌對他說，「你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」』（約二十  26－29）。

『正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說，「願你們平安。」他們卻驚惶害怕，以為所看見的是靈。（漢譯本作「魂」，誤。）耶穌說，「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈（漢譯本作「魂」，誤。）無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說，「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚，他接過來，在他們面前吃了。

『耶穌對他們說，「這就是我從前與你們同在的時候所告訴你們的話，說，摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死人裡復活；並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」

『耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裡稱頌神。』（路廿四  36－52）。

這些經文中所記載的還不夠清楚麼？主耶穌在被害以前，這樣清清楚楚的說了。他復活以後又這樣清清楚楚的向門徒顯現。起初他們懷疑不信，及至他用許多證據向他們證實以後，他們才篤信他真是復活了。就因為他們這樣確實的看見了那位復活的主，所以他們才不怕耶路撒冷的官府、長老、和文士、並大祭司、與祭司長的反對逼迫，勇敢的見證耶穌的復活。除了他們的見證以外，還有一個強有力的見證，便是那個最熱心、最堅決逼迫耶穌的少年人掃羅正在那樣激昂奮發、逼迫教會、威嚇捉拿基督徒的時候，忽然完全轉變過來，成為耶穌的一名精兵，不顧一切的去傳揚耶穌的復活。這是怎麼一回事呢？他自己的話便說明了這件事。他說，『我將到大馬色，正走的時候，約在響午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」我回答說，「主啊，你是誰？」他說，「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」』（徒廿二  6－8）。

掃羅從前逼迫信耶穌的人，並不是出於惡意，乃是為神大發熱心。因為他聽了猶太人的話，認為耶穌的屍首被門徒偷了去，以後他們便傳揚耶穌復活的道理。他不能容許這群造謠惑眾的基督徒欺騙他同國的人。但那一天，他在大馬色的郊外，看見了耶穌的大火光，聽見了耶穌的聲音，他便如夢初醒；知道他所逼迫的耶穌真是復活了，而且已經升到天上，正如門徒所見證的；他便從一個極端反對耶穌的人一變而成了一個不顧生死、勇敢傳揚耶穌的人。他見證耶穌的復活說：

『我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來，一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。』（林前十五  3－8）。

從使徒們傳道到今天，所有真信耶穌的人都毫無疑惑的篤信耶穌是復活了。他們這樣信，不但是因著使徒的見證，也是因著那復活的耶穌在他們身上所行的大事，所顯的大能。因為他們信了他以後，他們的人生有了奇妙的變化；若不是他們所信的耶穌真是復活了，這種變化又是從那裡來的呢？耶穌復活的事，在基督徒眼中看來，像日月經天那樣明顯，像山嶽矗立那樣可靠；但在不信的人卻認為這是根本沒有的一件事。他們認為人死了以後絕對不能復活。本來是麼，他們既然從來沒有看見過這樣的事，又不信神的大能，怎麼能信這件事呢？『耶穌復活究竟是什麼意思呢？』這個問題簡直就不是一個問題；但另外的一個問題卻實在是一個問題，這個問題就是，『耶穌究竟復活了沒有呢？這個問題只有兩個絕對不同的答案：一個是『耶穌確實復活了。』另一個是『耶穌未曾復活。』由於上文我們所舉的種種證據，我們百分之百的篤信耶穌確實復活了。聖經中所記載使徒的見證證明了這件事；我們自己信主的經驗也證實了這件事。頭可斷，血可流，我們不能改變我們這種信仰。

耶穌復活是基督徒基本的信仰，也是區別信主的人和不信主的人的一道極深的鴻溝。真實信主的人雖然在聖經中許多別的真理上有著種種不同的見解，但對於耶穌復活卻都是有著同一的信仰。這種信仰也是我們得救的條件。『你若囗裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；囗裡承認，就可以得救。』（羅十  9－10）信耶穌的人必定信耶穌復活的事，不信這事的便是不信耶穌。今日世界上有許多人承認歷史上有耶穌，還有不少人欽佩耶穌人格偉大、道德高尚，又有一些人崇拜耶穌那種大勇無畏、慷慨成仁的精神，但這些人不信耶穌復活，當然他們仍是不信耶穌的，他們自己也承認他們不是基督徒，這是合理的。因為一個人無論怎樣欽佩耶穌、景仰耶穌，崇拜耶穌，如果他不信耶穌復活，他便不是信耶穌的，便不能稱為基督徒。

不幸得很！我們在各處教會中竟看見許多稱為基督徒的人不信耶穌復活；比這個更不幸的，就是許多傳道的人也不信耶穌復活。這些人承認他們信耶穌、傳耶穌，然而他們不信耶穌復活。這些人每年在復活節慶祝耶穌復活，然而他們不信耶穌復活。這些人囗頭上也說耶穌復活了，然而他們不信耶穌復活。這些人說謊欺人，他們遠不及那些明說不信耶穌復活的非基督徒誠實。

必有人質問我說，『你既說那些人承認他們信耶穌、傳耶穌，又在每年的復活節慶祝耶穌復活，而且你又說他們囗頭上也說耶穌復活了，那麼，你根據什麼說他們不信耶穌復活呢？你又根據什麼說他們說謊欺人呢？你能像神一樣知道人的心麼？』我當然不能像神一樣知道人的心，但我卻聽得懂人囗中所說的話語，看得懂人手所寫的文章。那些人不信耶穌，卻囗頭說耶穌復活，是他們自己招認出來的，不然，我也不會知道。他們在所謂『復活節』的清晨，帶領著信徒們聚會，禮拜堂中陳列著鮮花，唱著耶穌復活的詩歌，禱告的時候說，『感謝上帝，耶穌今日復活了。』他們的講題是『復活的清晨』，『耶穌復活與教會的關係』，『我們需要復活的耶穌』，『看哪，他已經復活了』，『我們所信的不是死了的耶穌』，和許多這一類的題目。他們所讀的經文也都是關於耶穌復活的經文，看他們的舉動，聽他們的話語，從那一點上也看不出來他們不信耶穌復活。但你若留心聽他們對耶穌復活所下的定義，你便可以明白他們心裡所存的真東西了。他們中間的一個人說，『猶太人以為把耶穌釘死，就可以消滅了基督教，誰知道耶穌的精神永遠不死，他的門徒因此再接再厲的傳揚耶穌的復活，到底把基督教傳遍了全世界。猶太人失敗了，耶穌勝利了。』另一個人說，『耶穌被釘十字架以後，門徒一時都灰心失望，垂頭喪氣，以為他們的主一死，便什麼都完了。過了些日子，他們各人的心中忽然感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著，他們認為他們的主實在是復活了。於是，他們都由軟弱一變而為剛強，大家團結起來，向著黑暗的勢力進攻，傳揚那復活了的耶穌。』另一個人說，『今日的社會這樣腐敗，人心這樣黑暗，只有復活的耶穌能夠拯救人類，只有耶穌那種不死的精神灌輸到人的心裡去，社會方能清朗，人心才能光明。今日世界最大的需要，就是復活的耶穌。』另一個人說，『誰能振奮今日這頹廢的人心？誰能挽住今日這將倒的狂瀾？只有那復活的耶穌，只有那暴力不能消滅，死亡不能摧殘的耶穌復活的精神，才能成就這件事。當耶穌被釘的那一天，公理似乎是失敗了，猶太人的喊聲似乎是勝利了，門徒的心頹廢到極點，但他們一感覺到耶穌的精神不死，他們便也像從墳墓裡出來了一樣。』另一個人說，『人都怕死，人都想苟且偷生。那知道我們若能殺身成仁，捨身取義，身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠長存，正如同耶穌復活了一樣。』另一個人說，『有些人對於耶穌的復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌的復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌確是復活了。』還有一個人說，『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。我們今日所要注重的，乃是要用耶穌那復活不死的精神去宣傳救世的福音，去與罪惡的勢力奮鬥，去創造天國在人間。耶穌的精神不死，他永遠住在我們心中，率領我們得勝。』

閱者，你們聽見過這種講法麼？你們看見過這種文章麼？今日許多的傳道人在禮拜堂的講台上這樣講；許多教會中的領袖和著作家在教會機關的出版物上發表這種言論。最妙的是他們的講辭和作品裡不但不否認耶穌復活，而且還囗囗聲聲的說『耶穌復活的重要』，『耶穌復活的關係』。若不是頭腦特別清醒、信仰特別堅固的人，最容易受他們的騙，認為他們確是信耶穌復活。但你若留心他們所說的那些話，就知道他們的信仰了。他們說，『耶穌的精神永遠不死』。『門徒各人的心中，感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著。他們認為他們的主實在是復活了。』『只有耶穌那種不死的精神灌輸到人心裡去』『那暴力不能消滅、死亡不能摧殘的耶穌復活的精神。』『身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠存在，正如同耶穌復活了一樣。』講這些話的人雖然沒有信仰，但卻有明敏的頭腦與講話的技巧。他們不信耶穌復活，但他們卻不否認耶穌復活，只用移花接木的方法，把耶穌身體復活的事實，變為『精神不死』，同時還用耶穌復活的字樣，蒙蔽那些聽眾和讀者。更巧的乃是他們說，『門徒感覺到耶穌並沒有死』。

『他們認為他們的主實在是復活了。』不是門徒看見那復活的主向他們顯現，乃是『門徒覺得耶穌沒有死，認為他已經復活了。』這種說法與聖經中的記載是何等大相反背！聖經中記載耶穌復活以後，親自向門徒顯現的時候，他們都不敢信；當幾個婦女報信給使徒的時候，使徒以為她們是胡言亂道。及至耶穌親自向他們顯現，把手和肋旁都指給他們看，又在他們面前吃魚，還告訴他們說靈無骨無肉，他卻都有。他們的疑團到這時候方才消除。多馬那一次沒有在場，當他回來以後，他們告訴他說主已經復活，而且向他們顯現，他還是不信他們的見證。他對他們說，『我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。』直到八天以後，他親眼看見耶穌向他顯現，對他說話，他才信耶穌果真是復活了。（約二十）這怎麼可以說是『門徒覺得耶穌並沒有死，認為耶穌復活了』呢？

『精神不死』與『復活』怎麼可以並為一談呢？『精神不死』究竟是什麼意思呢？精神本是一個抽像的名詞，它根本沒有生命，也不是活東西，怎樣可以說不死呢？即使說，精神代表一個人那偉大的人格、崇高的道德、長存的感化力，一個偉大的人物死去以後，這些還存留在許多人的心中，使他們不能忘記，激發他們的熱忱，鼓勵他們向上進取；但這又與『復活』有什麼關係呢？印度的一個偉大的人物甘地，最近被人刺殺了，他那偉大的人格和感化力還存留在許多印度人和別國的人心中。若按現代一般人的說法，說『甘地精神不死』還可以，但你能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了以後，崇拜他的人把他的屍體用火焚化，把他的骨灰撒在印度人看為聖河的恆河當中，我們能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了，他的屍體被他的門徒用火焚化了，他的骨灰也被他們撒在恆河裡了。甘地並沒有復活。我們的主耶穌被他的仇敵釘死了，他的屍體被他的門徒從木頭上取了下來，用布包裹，埋在墳墓中，但三天以後神使　從死人裡復活了。他出離了墳墓，他把身上所包的細麻布和裹頭巾都留在墳墓裡。他在復活的那一霎時，身體就改變成為不能死、不能壞的、榮耀的身體。他向門徒顯現的時候，就是這個身體；他被接升天的時候，也是這個身體；他現今坐在神的右邊；還是這個身體；他將來再回到這個世界上，施行審判、建立天國、掌權為王，還是這個身體。他在升天後，曾有一次在拔摩海島上向　的使徒約翰顯現，對約翰說，『不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』（啟一  17－18）甘地不能與他相比。蘇格拉底不能與他相比。孔仲尼不能與他相比。釋迦牟尼不能與他相比。穆罕默德不能與他相比。世上任何人不能與他相比。別的人無論發過什麼宏論，作過什麼大事，人格無論怎樣偉大，道德無論怎樣高尚，他們死了，埋葬了，朽壞了，除了他們的嘉言懿行，和他們所立的『德』、『功』、『言』以外，別的什麼都不在了。但耶穌死了以後，過了三天，便復活了。他再未曾死，也永遠不會死，因此他才能作人類的救主，才能賜生命給一切信他的人，才能使信他的人復活，並且接他們到他那裡去，永遠與他同在。除他以外，再沒有人像他那樣復活；所以，除他以外，我們也再不信有任何人能作人類的教主。

耶穌復活只有一個解釋，就是那被釘在木頭上、被埋在墳墓中的耶穌的身體又活了，離了墳墓。此外再沒有別的解釋。『精神不死』這句話，與『耶穌復活』這件事，根本是風馬牛不相及的。若說耶穌復活是『精神復活』，那更是不通之談。精神不是活東西，它沒有生命，它不會死，更談不到復活。如果精神還會復活，我寫稿子的這枝筆也會復活，我桌上的這個墨水瓶也會復活，我喝水的這個杯子也會復活，我身上穿的這件袍子也會復活，那豈不成了大笑話麼？有些人說，『你信耶穌復活，我們也信耶穌復活，不過我們對耶穌復活所作的解釋不同而已。』這幾句話完全是欺人之談，我上文已經說了，現在讓我再說，耶穌復活就是他從墳墓中又活了起來，此外再不能有任何別的解釋。信這件事，就說信；不信這件事，就說不信。這還不失為誠實。如果不信耶穌復活，卻對別人說他們信，並且捏造謊言，遮掩自己的不信，這便是自欺欺人。如果我不信耶穌身體復活，我不但不作基督徒，而且我要極端的反對基督教，我要攻擊一切的基督徒，我要聲討一切傳道的人的罪，因為他們無中生有，造謠惑眾；我要把所有的新約都撕成碎紙，都付之一炬，因為它裡面充滿了虛偽的記載、欺人的言論。如果我不信耶穌身體復活，我不但不承認耶穌的人格偉大，道德高尚，而且我要斷定他是一個欺世盜名的巨奸，因為他的門徒們在那裡同心合意的編造了一個漫天大謊，欺騙了許多猶太人，欺騙了許多希利尼人和羅馬人，並且在這一千九百多年的長時期中，欺騙了千千萬萬的亞洲人、歐洲人、非洲人、美洲人和全世界各處的人。我決不能不信耶穌身體復活，同時卻還作基督徒，還崇拜耶穌偉大的人格，還作一個傳道的人，像現在那些自欺欺人的人一般。如果那些不信耶穌身體復活的傳道人和教會中的領袖們還稍有人心，還稍有人格，我請他們今日清清楚楚的表明一下態度。

『有些人對於耶穌復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌是復活了。』『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。』這些話更不像話了。如果耶穌復活是真確的事實，那麼，精神不死的說法便是錯誤的。如果精神不死的說法是正確的，那麼，耶穌的身體就一定未曾復活。怎麼能說『不願意評論孰是孰非』呢？我若姓王，我就不會是姓張；我若姓張，我就不會是姓王。我若是中國人，我就決不能是日本人；我若是日本人，我就決不能是中國人。除非我預備隨時更名換姓，改變國籍，以便到處騙人漁利，不然，我決不能不有一個清楚的表示。至於說『耶穌復活是一個神學的問題，只好留給神學家們去研究，』同樣的是不值一談。耶穌復活是信徒基本的信仰，也是一個實際的問題，怎能說不需要探討呢？留給神學家研究，又是什麼意思呢？耶穌有沒有復活，這件事又不像研究原子能那樣只有極少數的專家才有資格研究，也不像推測火星上有沒有生物那樣難以測定，更不像到南極探險那樣困難，為什麼要留給神學家去研究呢？聖經中所有的重要真理都是極淺鮮、極平易、極容易瞭解的。信就信，不信就不信，還有什麼需要留給神學家去研究的呢？如果耶穌復活的事還是這樣玄妙，這樣不可捉摸，這樣不敢確定，那麼，我們怎樣能信耶穌復活，怎樣能記念耶穌復活呢？讓我把說這話的人的真面目給他們暴露出來罷。他們根本就不信耶穌復活，不過他們若明說他們不信，別人一定要質問他們說，『你們既不信耶穌復活，怎麼還承認自己是基督徒呢？怎麼還作傳道人、還擔負教會的職任呢？怎麼還當教會的牧師，還當神學院的教授，還作教會出版物的編輯人呢？怎麼還遠涉重洋，當國外宣教師呢？』他們既無法回答這些問題，便只好用這一類模稜兩可、似是而非的言詞，來掩飾他們的不信。如果閱者懷疑的話，不妨請他們在日光之下拿出良心來，說一說他們到底信不信耶穌的身體是復活了。

在這些不信耶穌復活的傳道人中，還有一種尤其卑鄙的人，他們到不信耶穌復活的人中間，就講這種精神復活的說法；但到了篤信耶穌復活的人中間，他們還能昧著良心，厚著面皮，承認耶穌的身體確實是復活了。他們這樣作，為的是在各種人中間都討好，以便維持他們的地盤和利益。這種人比上文我們所提的那些人更卑鄙，也更危險。我們對這些人應當深惡痛絕，不能有絲毫的容忍。

在那些真實信主的人中間也有一件得罪神的事，就是他們知道有些傳道的人不信耶穌復活，但仍承認他們是弟兄，承認他們是神的僕人，還擁護他們作領袖，還與他們合作，還坐在他們腳前，聽他們講那些背道的言論。他們還認為這是他們的寬大，這是他們的包容，這是他們遵守耶穌所講『合而為一』、『彼此相愛』的教訓。如果有人起來斥責那些人的不信，他們還認為這是多事，這是量窄，這是分爭，這是不遵守古人『隱惡揚善』的教訓。他們卻忽略了主耶穌和他的使徒在聖經中給我們留下了那麼多的警戒和勸告，教訓我們要防備假先知和假師傅。他們也忘記了保羅在提摩太后書裡所說的話。那裡說，『但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。（提後二  16－18）許米乃和腓理徒『偏離了真道，說復活的事已過，敗壞好些人的信心。』保羅這樣毫不留情的宣佈了他們的姓名與罪狀，好使信徒防備他們。今日這些不信耶穌的傳道人，用那種撲朔迷離似是而非的『精神復活』的謊言，敗壞許多人的信心，不需要象保羅一樣的使徒來宣佈他們的姓名與罪狀，好使教會不再受他們的害麼？

如果閱者中間還有人認為今日中國的教會裡沒有多少不信耶穌身體復活的傳道人，以為我所說的不免張大其辭，言之過甚，我不妨舉出幾個例子來給大家看一看，你們便知道我所說的都是千真萬確的事實了。

容我們先引證誠靜怡君所寫的一段－

『耶穌被釘十字架以後，他的門徒一時之間為悲傷、失望、恐懼所戰勝，有的遠遠跟隨，有的散走四方也有的公然否認他們素所敬愛的耶穌，他們就離開了耶路撒冷，回到加利利去，重新整理他們的舊業。他們此時心中的光景，很彷彿我們中國的教會在這幾年所遇見的一樣：大多數信徒心中是充滿了恐慌和失望。自從反教運動發生以來，有的人熱心冷淡了，有的人工作停頓了，也有人居然宣佈脫離教會，仍退到未信主以前的地位，一種淒慘的風雲籠罩了大部分的教會。但這不過是一時的緊張。過了不久，他們痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存，並且深深的覺悟他們每人都負擔著繼續耶穌工作的重大責任，是他們不能拋棄的，耶穌一生的偉業豐功，斷不能因他們的緣故一旦付之流水，他們於是下了決心，冒險的從加利利又回到耶路撒冷。那時候反對耶穌的聲浪還沒有止息，法利賽人等仍表示一種排斥耶穌及其黨羽的態度。但是門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。而且這樣的宣傳必須先從猶太教的中心點起頭，所以他們就鼓了勇氣，回到耶路撒冷，這就是使徒行傳一章所記載的光景。－中華全國基督教協進會印行《中華歸主》第  116期，1931年5月1日出版《五旬節號》誠靜怡君撰『五旬節時代的教會』一文中的第一段。

注意，這篇文字中誠君也提到『門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。』但誠君對耶穌復活的解釋卻是『門徒痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存。誠君並未否認耶穌復活。但誠君所信的耶穌復活乃是『門徒覺得耶穌的精神不死，耶穌的事工尚存。』止此而已！止此而已！

我們再引證林永俁君所寫的一篇文字──

『當耶穌受難那天的黃昏，最感覺沮喪、憂愁、失望的人，恐怕莫過於他的最親近的門徒。他們看到群眾的暴動、騷亂、無知、感情的衝動、瘋狂的吶喊、自嗚得意的神情、趾高氣揚的醜態。他們也看到一個意志薄弱、優柔寡斷、庸碌無用、和舉止失措的彼拉多。他們也看到自己夥伴的拆伙，自己陣線的脆弱。什麼希望也都斷絕似的，什麼前途也都黯淡了的，這時只有強權暴力征服著大地，使人黯然神傷，血淚迸流。我說門徒受到打擊太大了。

『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門，搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天。……環境是襯托著一幅慘淡的景色，可是，耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。

『你不看見當年耶穌的門徒，從懼怕轉為勇敢，從悲哀轉為喜樂，從消沉轉為奮進，從絕望轉為希望，從冷落轉為火熱？耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。

『你不看見歷代忠主先賢，為義受逼迫、凌辱，甚至殺害；可是他們並沒有畏懼不前，有所退縮，有所懼怕，有所徬徨，這又是耶穌復活的見證，反映在先賢的生活中。

『復活，告訴我們是有永恆的價值：它不會失望，它不會消滅，它是永不改變，它是永不朽壞。可是，復活的路太孤寂了，只有極少數的人踏上這途程。我不瞭解為什麼許多人還是沉醉於酒色？為什麼許多人還是征逐於名利？……爭取這些一霎那的虛榮，並沒有什麼價值。

『耶穌復活了，我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』－中華全國基督教協進會《協進月刊》第五卷，第  12期，1947年3月16日出版，編輯林永俁君撰，『復活的見證』一篇全文。

這篇文字的題目是『復活的見證』。在這一篇文字中，林君一共有四次提到『復活』兩個字，四次之中有兩次是提到『耶穌復活』。最後林君且肯定的說，『耶穌復活了』。我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』這幾句話使任何人看了，也會承認林君確信耶穌復活。若有人說林君不信耶穌復活，林君也一定會拿這幾句話把那個人質問得閉囗無言。但我們若詳細讀一下林君所寫的第二段，便知道林君所說的耶穌復活是怎麼一回事了。林君在那裡寫著『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門、搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天，……環境是襯托著一幅慘淡的景色。可是耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』林君發了一個問題說，『耶穌死了麼？』接著他又用了四句話敘述耶穌死後的淒慘情形，隨著林君便回答了他自己所發的問題，他說，『耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』注意這裡有三句話，其中的兩句話是正確的，也是每一個基督徒所承認、所確信的－『耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』可是這三句話中的第一句使整個錯誤了－『耶穌的精神不死。』在第三段中還有一句話說，『耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。』不是耶穌的身體復活，乃是『耶穌的精神不死』。不是門徒親眼看見了復活的耶穌，乃是『耶穌在他們的心目中並沒有死』。這話不是一個非基督徒所寫的，也不是教會學校的小學生所寫的，乃是「中華全國基督教協進會」出版的《協進月刊》的編輯所寫的。中國大多數教會信仰的情形如何，還用我再去詳細解釋麼？

我們再引證張雪巖君的一篇文字中的兩段－

『耶穌復活，有人信；有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法：（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎，（原文）（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。大仁大義是天道，就是上帝的神旨。永生真理是天道的本真，是聖神的真象。這種成功和勝利的鐵證，是因耶穌之死，感召了天下的歸服信仰，教會在普世建立，大仁大義的說真道到處宣揚，隨地實行。這不是死，是一粒麥子的繁殖，不斷的繁殖，幾何的繁殖，永久的繁殖，所以是一種無限的擴大。墳墓絕對沒有關住耶穌，因為一個耶穌因著死，已經變成無數萬耶穌在全世界活動。因此可知耶穌的死不是失敗，是絕端（原文）的成功，戰勝了死亡，戰勝了墳墓。

『因耶穌之死，使永生真理獲得勝利的例證，多得不可勝計。由殉道的使徒算起，自古到今，有多少聖徒賢哲為了真道下監、挨打、受辱、遇害遭死！但結果卻是前仆後繼，再接再厲，不但打不敗、殺不盡，反而越打越強，越殺越多。唸唸過去教會歷史，不論在那一國、那一土，凡是遇到基督教遭迫害的黑暗時期，耶穌精神、聖靈能力，總是在守死善道的忠貞信徒身上，發揮驚天動地、取義成仁的偉大力量，使真理正義的教旨益彰，信眾的信心益堅，歸服的人越多，啟發鼓勵後人的力量更大。這就是耶穌的復活。他的復活，是痛苦人類的解放，是社會不平枷鎖的斬除，也是人間黑暗的驅走。因此邪魔驚避，惡鬼遁奔。』－華北基督教農村事業促進會文字部發行，《田家半月報》，第  13卷，第18期，1947年4月15日出版，社長兼總編輯張雪巖君撰，『耶穌復活與中國復興』一文前二段。

注意張君這篇文字的題目是『耶穌復活與中國復興』按理說，只看這個題目，就可以知道寫這篇文字的人一定確信耶穌復活了。誰想到張君一開始便說，『耶穌復活，有人信，有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法：（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎。（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死，是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。』開始的兩句，張君已經承認有人信耶穌復活，也有人不信耶穌復活。以後他又告訴我們這兩種人的信仰，說，第一種人『完全以耶穌肉體復活為信的基礎』，那就是說，信耶穌復活的人信耶穌肉體復活了。他又說，第二種人『純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本，』那就是說，不信耶穌復活的人承認耶穌的精神永生，作為他們對於耶穌復活的解釋。這兩種看法究竟那一個對呢？張君自己是在那一種人中間呢？我們亟願意知道一個究竟。我們往下聽聽張君說什麼：『誰是誰非，我們暫不去。』好圓滑的答案！好曖昧的態度！我們不要這種教訓。這不是基督教訓我們的。我們的主教訓我們說，『是，就說「是」；不是，就說「不是」。若再多說，就是出於那惡者。』（太五  37）如果張君承認第一種看法對，他就該說第二種看法不對；如果張君說第二種看法對，他就該說第一種看法不對。換一個說法就是，肉體復活的信仰是對的，精神永生的解釋便是錯的；精神永生的解釋若是對的，肉體復活的信仰使是錯的。『誰是誰非，我們暫不去論，』是什麼話？這是不是因為張君不信耶穌復活，但又不敢明明的否認耶穌復活，卻用這種模稜兩可的話，把這件極重要的真理撇開不談呢？我們若把張君下文所說的話詳細讀一讀，便可以看得清清楚楚，不需要我再多說。

讓我們再看一位從美國到中國來傳道的黨美瑞  Marie Abams女士所寫的一本書其中的一段話－

『耶穌死後二千年，全世界的基督徒相信著三種復活的解釋：

『（一）自然的═主張這種解釋的，認為耶穌當時並未死，等到被人放在清涼的墳墓中，他便甦醒了。他們相信他離開墳墓後，曾向幾個門徒顯現，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。

『（二）超自然的═主張這種解釋的，認為基督復活是一件神跡。否則不能與耶穌死後的情形相和諧；並且只有他身體的復活，才足以激勵門徒去重建世界。這種信仰，歷代都是被教會接受的。

『（三）靈性的═耶穌的態度和保羅的證言都堅定了這種解釋。耶穌一向拒絕外表的標記。保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的。他說，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。－我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。

『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利。在那裡耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。假使生在二十世紀的人都能夠感覺到耶穌較任何人、甚至呼吸尤近，難道那些曾和耶穌的身體有過密切接近的門徒，不能有「他復活了」的感覺嗎？耶穌以前，從沒有像這樣認識過上帝。他們以為上帝總是離人很遠－是人所畏懼的、崇拜的，而不是佔有他自己的一部分。無怪門徒不能表示這種新的經驗了。假使他們不用「由死復生」等字，他們如何能使那些沒有經驗過的人明瞭呢？

『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。因此他們毫不畏懼，成為最勇敢的人。他們將活基督的消息傳給世界，致使君王向十字架鞠躬，並且世界史上的奴隸制度、欺壓婦女和兒童的現象、以及損傷人類精神的事件，都因之漸漸消滅。今日那消息仍藉著它革新的能力向前進行。若說今日基督不是活著，則和說他死後的第三日門徒不曾體會到精神上的耶穌與他們同在一樣是不可能的。我們可以選擇一個最能滿足需要的解釋。但永遠不要忘記，在復活故事中最重要的一件便是活的基督。』－宗教教育促進會編譯，青年協會書局刊行，黨美瑞  Marie Abams女士原著，《耶穌的一生》，第85，86面。

黨女士所說的第一種解釋，是『耶穌當時並未死去，等到被人放在墳墓中，便甦醒過來，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。』不錯，世上確有一些人是這樣說的，但那都是一些不信耶穌的人捏造的謊言，為要抹殺耶穌復活的事實。黨女士竟承認他們是基督徒。黨女士的信仰如何，也就可想而知了。

黨女士所說的第二種解釋，耶穌復活是『超自然的』。那就是說，耶穌復活是一件真確的事實，他的身體確實是復活了。她又說，『這種信仰歷代都是受教會接受的。』這點她說對了。歷代真信耶穌的人都是這樣信，現今那些真信耶穌的人仍是這樣信，我也是其中的一個人。至於黨女士是否也這樣信？我們便需要聽她自己所說的話了。

黨女士所說的第三種解釋是說，耶穌復活是『靈性的』。我不十分明白黨女士所說『靈性的』這三個字究竟是什麼意思。不過從她下面所說，『保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的，』那一句話，便可以看出黨女士在這裡所說，也是『精神復活』的意思。黨女士引證哥林多前書十五章的話－『所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。……我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。』她認為這些話是指著精神復活，真是錯謬到極點。因為保羅在這裡所講的，與全部聖經中所說的身體復活，仍舊是一件事，不過在這裡他詳細解釋身體在復活的時候要完全改變，成為『不死的』、『不朽壞的』、『屬靈的』而已。那裡有什麼『精神復活』、『靈性復活』的意思在內呢？

『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利，在那裡耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。這幾句話充分的證明黨女士的信仰與上文我們所提的幾位先生是一樣的。聖經記載主耶穌被釘以後，門徒都未曾走開耶路撒冷，當主復活以後向眾使徒顯現，也是在耶路撒冷，直到他們看見主顯現以後，他們才回到加利利去。黨女士與誠靜怡君卻都說，『耶穌被釘死以後，門徒就回到加利利去。』寥寥的幾句話，便把耶穌復活的事輕輕抹殺。黨女士又說，『在那裡耶穌與他們有極親密的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。』不是門徒看見主，乃是門徒『感覺到』。不是復活的主向他們顯現，乃是『耶穌的精神與他們同在』。黨女士的話清楚告訴了我們，她所信的乃是『耶穌精神不死』，不是『耶穌身體復活』。

『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在』這是什麼話？二千年前發生的事，一大半確實是不何等重要的，但耶穌復活這一件事卻是極重要無比的。從有人類以來，直到今日，幾千年之久，世界上所發生的事，再沒有一件比耶穌為罪人死、而且在三日以後復活這兩件事更重大的。如果耶穌復活還不是重要的事，我真不知道世上還有什麼事是重要的事了。只有不信耶穌的人才看耶穌復活是不重要的事。一位從美國遠涉重洋來到中國傳道的人會說出這樣的話來，我真不知道她所傳的道是什麼道了！

『二千年前所發生的事並不何等重要，而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。』這幾句話真不能不使我們哭不出、笑不出了。耶穌有沒有復活都是不重要的事，那如何能使門徒相信耶穌是活著的呢？如果門徒能相信耶穌是活著的，那麼，他們必須先確實的知道耶穌果真是復活了。『皮之不存，毛將安附？』耶穌復活的事都不算重要了，門徒是否相信耶穌是活著的，又如何能算得了重要的事呢？怪不得那些傳『社會福音』的人不能滿足人們的需要；怪不得他們講道沒有感人的能力；怪不得講『精神不死』的『牧師們』所主持的禮拜堂都弄得門可羅雀。他們根本沒有重要的信息傳給人們聽，連這有人類以來最重要、最偉大的事－耶穌復活－都被他們認為『並不重要』，他們還有什麼東西可以分給人呢？

末了我再從趙紫宸先生所寫的《耶穌傳》與《基督教進解》兩本書中，取出兩段關於耶穌復活的解釋，來看一下。

『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗，大家覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。起初他們受了打擊，像羔羊被豺狼衝散一樣；但是他們愛耶穌、信耶穌，猝然的一個一個感覺到他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。在曠野中行，耶穌在他們中間；閉門同禱，耶穌忽又在他們中間。在耶路撒冷，在伯大尼，在加利利海邊，在加利利山上，凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。只有兩件事與從前不同：第一，是耶穌不再受時間空間的限制；第二，是他們每覺到耶穌臨在的時候，心中即受了無恐怖、無窒礙的力量。他們的觀念沒有經過多大的變化，還與從前同樣的信末世論，還與從前同樣的守摩西律法。在他們的思想中，耶穌的理想與當代流行的信念還是混合在一起，不曾使他們察驗出其中萬難共存的矛盾來。他們所得的不是一種哲理，也不是一種神學，乃是耶穌與他們同在的新生命。這種經驗一天深一天，正如風吹星火一樣，到了五旬節上，竟在他們的團體裡燃燒起精神的聖火來。真理不死，正義不死，耶穌也不死。他們信耶穌是永生上帝的兒子、是基督，是與他們同在的聖靈；他們也信耶穌的事即是他們的事，要從他們傳佈到普天下。有耶穌那樣的人格，有耶穌那樣的生命，在他們中間存留著、翻動著，即有他們那樣的覺悟，見象，（原文）與權能。沒有耶穌的，當然不能有他們那樣的偉大的經驗。言辭不能傳，儀式不能遞，他們只能說，有耶穌的，有生命，沒有耶穌的；沒有生命；有愛的，有生命，沒有愛的，沒有生命。因為他們覺得這種經驗的真切與偉大，所以他們在短時期之中，由灰心失望的小百姓，變成了梯山航海、赴湯蹈火、百折不回、萬死不懼的福音使者。所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈上奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。耶穌的理想與精神，耶穌的品格與生命，存留在人中間－這是基督教的真際。沒有這個即無所謂基督教。至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題、且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。「使人得生命的乃是靈」，約翰福音的著者說，「肉體是無益的」。耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思。此外更無有意思。耶穌的精神是人類所必須（原文）的，有之則有望，無之則無望。耶穌的靈在此時此地的人中間實現，使人以生命證生命；這個就是救人救世的福音。此外更無有福音。』－青年協會書局出版，趙紫宸君著，《耶穌傳》第十八章第一段。

『耶穌被各方面所誤解，初則與法利賽人作囗頭上的爭論，繼則受民眾明目張膽的擁戴，撒都（原文）該人的陰謀的注視，希律黨羽四布的窺探，終則躲避一時，在國境之外，靜密之中，教訓門徒準備最後的決鬥。最後，耶穌為了救人救世的天國運動，在耶路撒冷被猶太人出賣，民眾拒絕，羅馬官府審決，至十字架上與盜賊一般地受最酷的死刑。死的第三日，耶穌的門徒們忽然感覺他已經復活！後來靈活的主，屢次使他們感覺到尚活活潑潑地存留在他們中間。這是耶穌一生最簡略的敘述。』－青年協會書局  1947年出版，趙紫宸君著，《基督教進解》第77面。

趙君說的話巧妙極了。他說，『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗：他們覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。』不是他們看見了耶穌顯現，乃是『他們覺得他們的夫子依然是存在的。』不是耶穌真復活了，乃是『他們覺得他依然是存在的，如同他未死一樣。』趙君往下又說，『但是他們愛耶穌、信耶穌，猝然的一個一個感覺他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。……凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。』在這一段話裡，趙君一連說了五次『感覺』這兩個字，這與聖經中的記載是完全不相同的，因為聖經上記載門徒『看見』了那復活的耶穌。馬太福音上記載說，『他們見了耶穌就拜他。』（太廿八  17）馬可福音記載說，『他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見。』（可十六12）路加福音上記載說，『他們的眼睛明亮了，這才認出他來，忽然耶穌不見了。』（路廿四31）『說，「主果然復活，已經顯給西門看了。」』（路廿四34）『耶穌親自站在他們中間，說，「願你們平安。」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是靈。耶穌說，「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。』（路廿四36－40）約翰福音上記載說，『說了這話，就把手和肋旁指給他們看；門徒看見主，就喜樂了。』（約二十20）『耶穌對他說，「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」』（約二十29）門徒所信的耶穌實在是復活了，所以他們『看見』了他。趙君所信的耶穌並沒有復活，所以只好『感覺』耶穌的臨在。趙君還說了幾句話，更耐人尋味了。他說，『真理不死，正義不死，耶穌也不死。』『真理』和『正義』都是抽像的名詞，都不是活東西，根本談不到死不死。『耶穌』竟和這兩樣東西並列，竟和這兩樣東西同樣的『不死』。趙君不僅否認了耶穌的復活，簡直否認了耶穌的人生。

趙君既不信耶穌身體復活，那麼他怎樣解釋福音書中所記耶穌復活的事跡呢？他自己回答了這個問題，『所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』在這裡趙君用『傳說』兩個字，把耶穌復活的事實輕輕抹殺。趙君認為耶穌復活不是千真萬確的事實，乃是荒渺無憑的『傳說』。而且他還責備歷代篤信耶穌復活的人，『讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』趙君不承認自己『不信耶穌復活』，反來責備那些信的人『忘記了心靈奇妙的事實，執拗的認定耶穌肉體復活了。』我們也許不很明白趙君所說『心靈奇妙的事實』究竟是什麼，但我們細讀上下文，便曉得趙君所說『心靈奇妙的事實』便是門徒『感覺到耶穌的精神不死，常與他們同在』的意思。

可歎！可歎！全部新約所記載、所見證的耶穌復活的事實，竟被趙君認為是不足憑信的『傳說』。如果耶穌復活是『傳說』，那麼，記載這種『傳說』的新約裡面所記載的事，趙君能保證有幾段不是『傳說』呢？趙君能保證新約所記耶穌那偉大的人格和高尚的道德不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌那從容就義、慷慨成仁的精神不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌所講的那些最佳最美的教訓不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌是基督是神的兒子這件事不是『傳說』麼？當然，趙君認為是『傳說』的不只耶穌復活這一件事，凡聖經中所記載、趙君不能信的事，他都認為是『傳說』。趙君不信有邪鬼，所以他提到那個被七個鬼附著的抹大拉的馬利亞說，『因為她時常鬧脾氣，鬧起來又非常的厲害，沒有人能瞭解她，也沒有人能管理她，所以人都說她是附鬼的，至少附了七個鬼。』『因為她鬧得凶，人們又說她是附了鬼。』『耶穌見過她好幾次，與她講解他自己的志願與事業。她就安定下來，溫婉謙和的做人。因此大家又說，耶穌治好了她，將七個鬼趕跑了。』（耶穌傳  35，366面）『正是那時，一個患精神病的人－他們說是附不潔之鬼的－大聲的囔起來。』（耶穌傳70頁）

趙君不信耶穌復活的事，也不信耶穌使拉撒路復活的事，所以他認為拉撒路復活的事也是傳說。他敘述這一段事跡說，『耶穌看見馬利亞哭，又看見與她同來的人都陪著流淚，心中不禁悲愴，不勝憂鬱，擎著眼淚說道，「你們將他葬在那裡？」「請夫子來看，」他們說。耶穌哭了。在拉撒路的墳上大家靜默的哭了一回，都回去了。耶穌同馬大和馬利亞還流著淚，緩緩地回村子裡去。許多人覺得耶穌愛朋友的心真懇摯，受了極深的感動，就信從他，做了他的門徒。他們永遠不忘記耶穌怎樣愛拉撒路，怎樣有感力，常常的提起，講給他們的子女們聽。後來這些話傳到遠方去，有人說，拉撒路死了四日，耶穌竟使他復活了。』（耶穌傳  151，152面）趙君不信耶穌使拉撒路復活的事，並不足奇；令人希奇的，就是約翰不記載他親眼看見的事實，卻跑到『遠方』去拾取一些道聽途說的『傳言』，記載在他所寫的福音書中。是約翰顛倒是非呢？還是趙君淆亂黑白呢？我們無處去問約翰，我們只好問趙君了。

耶穌用五個餅、兩條魚，使五千人吃飽的神跡，也是趙君所不信的。他敘述這件事說，『耶穌拿了童子的五個餅，兩條魚，叫童子立在旁邊，自己向天祝謝；正要擘餅；眾人中有幾個人的良心發現了，也含慚帶羞的將自己所帶的食物一齊交給了門徒。這一來，眾人都受了感動，大家爭先恐後的將餅啦，乾魚啦，拿來擱在門徒的筐子裡。門徒一面收，一面分。……大家吃飽了。門徒把碎魚碎餅收拾起來，裝滿了十二個筐子。吃餅的，除了婦女和孩子，還有男子五千人！門徒們說，耶穌用了五個餅，兩條魚，使五千人吃飽了。』（耶穌傳  159面）根據趙君這一段話，門徒不僅拾取別人的傳說，竟公然製作謊言，造謠惑眾了。五千人所吃的餅，明明是眾人所拿出來的，門徒卻說是耶穌用五個餅、兩條魚使五千人吃飽了。這還不是造謠惑眾是什麼呢？如果不是門徒造謠惑眾，便是趙君造謠惑眾了。

趙君又說，『至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題，且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。』張雪巖君說，『耶穌復活有人信，有人不信，……誰是誰非，我們暫不去論。』黨美瑞女士說，『二千年前所發生的事並不何等重要。』趙君比他們，更進一步的說出，耶穌復活與否，根本不是問題，而且與人類毫無關係，好一群教會中的領袖與著作家！這些教會與他們的領袖還不能遭遇神的震怒麼？

最奇怪的是趙君不信約翰福音中所記載耶穌使拉撒路復活、和耶穌自己復活的事，同時卻服膺約翰福音中的兩句話，『使人得生命的乃是靈，肉體是無益的。』是不是趙君在讀聖經的時候，看見那些在他看為好的話語，便認為是值得拳拳服膺的真理，看見那些他所信不及的記載，便認為是荒渺無憑的傳說呢？

趙君繞了一個大圈子，到底說了出來，『耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思，此外更無有意思。』這兩句話還不是百分之百的足可證明趙君不信耶穌身體復活麼？趙君既不信耶穌復活，根本就不應當用『復活』這兩個字來淆亂人的視聽。如果趙君稍誠實一些，他就應當說，『耶穌的身體並沒有復活，不過他的精神是永遠存在的』如果我不信耶穌復活，我就要這樣說。不，我說錯了。如果我不信耶穌復活，我就要高聲喊著說，『打倒造謠惑眾的基督徒！因為他們的頭目死了，葬了，朽壞在墳墓裡，他們卻捏造謊言，欺騙群眾，說他復活了。打倒欺世盜名的耶穌！因為他三年之久，處心積慮的造就了一班無中生有、造謠惑眾的門徒，在他死去以後，到處布散謠言，說他死去三日以後，復活出了墳墓。』我若不作傳揚耶穌復活的保羅，我便作囗吐凶言逼迫教會的掃羅，我決不屑於作一個用親嘴作暗號去賣耶穌的加略人猶大。

今日教會中不信耶穌復活的領袖們多得很，我們上文所舉的不過是其中的幾位而已。我若不引證出來他們自己所寫的話語，不但他們自己不承認他們不信耶穌復活，就連讀者中間也會有許多人疑惑我是危言聳聽，挑撥爭端。現在我既把這般人自己的供詞引證出來，不但他們再無法掩飾，就是讀者也可以知道我所說的話都是有憑有據的。讀者看完我寫的這一篇文字以後，再去留心分析許多傳道的人所講的道，和許多教會中的著作家所寫的文章，一定可以發現教會中還有許多講耶穌『精神不死』的人。這些人既不信耶穌復活，我們便再不應當承認他們是基督徒。無論他們是教會的董事、執事、長老、牧師、會長、會督、主教、大主教，是神學院的院長、或教員，是基督教大學宗教學院的院長、或教授，是基督教的著作家，是基督教刊物的編輯，是教會聯合事業的幹事、或總幹事，是從歐美各國差會派來的男女宣教師，只要他們不信耶穌身體復活，我們便稱他們為不信耶穌的人。我知道我說這話要遭他們的反對和攻擊，但我不畏懼這些。這般人可以辱罵我，可以攻擊我，可以咒詛我，他們卻不能推翻我所舉出來的事實。

真是希奇！教會中有這樣許多的領袖不信耶穌復活，怎麼會很少有人看得出來呢？怎麼會有許多人說教會中沒有多少這樣的領袖呢？許多人說各教會傳道的人都篤信聖經中的要道，都篤信耶穌復活。說這話的人中間有許多人自己也是不信耶穌復活的，當然他們不肯承認教會中有這種人。此外還有一些誠實信主、但缺少屬靈的鑒別力的信徒；他們必須聽見一個傳道人明說他不信耶穌復活，到那時他們才信他是不信耶穌復活的。但那些不信耶穌復活的傳道人卻異常乖巧，他們決不說這一句話。還有一些熱心的信徒和忠心為神作工的人，看明白了那些不信耶穌、不信聖經的傳道人所講的那些不合真理的教訓，但他們不願意開罪於親友，不敢得罪人，恐怕多樹仇敵，他們也捨不得自己的名譽、地位、利益，怕因此在這些事上受損失，所以他們便噤若寒蟬，效金人之三緘其囗，在這種情形之下，教會中這批不信耶穌的領袖們便飛揚跋扈，任意妄言。神既設立我作今日教會的守望者，我便不能放棄我所領受的使命，因此我便不顧我個人的利害、損益、得失、榮辱，也不怕傷了什麼人的感情與顏面，把神要我說的話一齊都說出來，好使已經受了欺騙的信徒幡然悔悟，使未受迷惑的信徒知道防備這些假師傅。同時我也希望這些欺騙人的人急速悔改，不要再作這種欺人自欺的笨事。『神是輕慢不得的。』『落在永生神的手裡真是可怕的。』我更勸告一切真實信主的人，再不要容忍這些捏造謊言的假師傅，應當遠離他們，指責他們，不和他們相交，不與他們合作，並要警告你們所認識的信徒，儆醒謹慎，防備這些假師傅和他們這種騙人的教訓。如果你們顧全人的情面過於順從神的旨意，你們便在他們的罪上有分了。

我知道我寫這篇文字能幫助一些人，我也知道我寫這篇文字要惹一些人的反對和攻擊，但我一點不顧慮這些，因為神在古時對他的先知所說的話也照樣的對我說了出來。他說──

『我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。』（耶一  7－8）。

『你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。』（耶一  17－19）。

『人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的。』（結二  6－7）。

我既奉了神的差遣，領受了神所給我的使命，又得了神所給我的應許，我就願意和保羅一同說：

『我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』（加一  10）。

巴蘭的道路

『他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人；心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。他們離棄了正路，就走差了，隨從比珥的兒子巴蘭的道路，巴蘭就是那貪愛不義的工價的；他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。』（彼後二  14－16）。

『但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事，與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。他們有禍了，因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。』（猶  10－11）。

『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓，這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像的物，行姦淫的事。』（啟二  14）。

彼得後書二章與猶大書全卷所講的，都是警告教會防備假先知的話。不但使徒警戒教會防備假先知，就連我們的主在世上的時候也曾這樣諄諄的警告門徒：

『你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。所以憑著他們的果子就可以認出他們來。』（太七  15－20）。

當我們的主起始傳揚福音、建立教會的時候，他就知道將有假先知到門徒中間來，這些假先知外面偽裝得很好，使人不知道他們是假先知，他們正像披著羊皮的狼。狼可怕，但狼如果不會偽裝，人還知道防備它們，躲避它們，攻擊它們，驅逐它們。狼如果披上羊皮，便更加可怕了多少倍！因為人要誤認他們為羊，不但不防備它們，驅逐它們，而且親近它們，愛護它們；正在人不注意的時候，便被它們咬傷吞吃。假先知就是這樣虛偽，這樣可怕，無怪乎我們的主警告門徒防備他們了。

當主快要被賣以前，有一次在橄欖山上坐著，門徒問他在他降臨和世界的末了將有什麼預兆？在他所說的一些預兆當中，有一樣就是『且有好些假先知起來，迷惑多人。』

『那時人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名被萬民恨惡。那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。』（太廿四  9－11）。

警告信徒防備假先知，是現代教會中的領袖所忽略的一件事，而且這種情形是很普遍的。許多很好的傳道人本著聖經講了聖經中很多的要道，但他們卻不警告信徒防備假先知，他們好像沒有看見聖經中有這樣的一種警告。縱使看見，也好像覺得只有古時候有假先知，現代卻沒有這種人。他們卻不知道歷代的教會中都有假先知，在主耶穌將要降臨以前，假先知要特別增多。有這樣多的假先知，信徒們卻不曉得，在教會中作領袖的人也不對信徒發出警告，這是多麼危險的事　！

傳道的人中很少有人警告信徒防備假先知，一個原因是許多傳道的人本身就是假先知。他們沒有奉差遣，其中有些人根本就未曾悔改，未曾信主。他們是為吃飯而傳道，為金錢而作工。他們不曉得什麼叫作『事奉神』，也不曉得什麼叫『為神傳話』。他們的神就是他們自己的肚腹。只要與他們自己有利益，他們便能作任何一件事，也能講任何一種道理。如果本著聖經講道與他們有利益，他們便本著聖經講道；如果批評聖經、曲解聖經與他們有利益，他們便竭力批評，任意曲解。希望這些人能警告信徒防備假先知，那豈不是妄想麼？

也有一些真實為神作工的人看出來教會中有假先知，也知道應當警告信徒防備這些假先知，但他們顧慮太多，一方面是怕得罪那些假先知，另一方面怕別人說他們不應當批評人、攻擊人。他們怕自己受損失，他們沒有勇氣這樣作。教會中既沒有人敢警告信徒防備假先知，更沒有人敢斥責假先知，假先知們便更飛揚跋扈，肆無忌憚了。

我自開始為神傳話，將近三十年之久，不斷的對信徒發出警告，勸他們防備假先知，也屢次把假先知的真相揭發出來，又屢次辟解他們所講的那些敗壞信徒信心的偽道。為這件事，我在國內各地教會中樹了許多仇敵，惹起許多人的惡感，也遭了許多攻擊和譭謗，那些假先知們恨我入骨；還有許多信徒批評我不該這樣斥責人，攻擊人。就連許多真實愛主的信徒也認為我這樣作是太缺乏愛心，他們認為神的僕人應當寬容忍耐，應當饒恕人、包容人。他們不明白這樣揭發假先知的真面目，反對假先知所講的偽道，正是愛人，正是神吩咐我們去作的事。神恨惡假先知的惡行和他們所講的那些害人的道理；如果我們愛神，我們便也應當恨惡他所恨惡的。

感謝神，我個人雖然樹了許多仇敵，招了許多人的惡感，受了許多的攻擊與譭謗，但不少信徒卻因著我所傳的警告受了警教，認識了假先知的真面目，和他們所講的錯誤的道理。因此，我不但不因著我個人所受的損失感到不幸，反倒覺得十分光榮，因為有許多信徒藉著我所傳的警告得了益處，我個人也能與古代的先知同樣受人厭棄，沒有辜負神所交託給我的使命，和他在我身上的期望。

在上文我們所引的前兩段經文中，說這些假先知走了巴蘭所走的道路。『他們離棄了正路，就走差了，隨從比珥的兒子巴蘭的道路，巴蘭就是那貪愛不義的工價的；他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。』『他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。』在上文我們所引的第三段經文中，記載主耶穌責備別迦摩的教會說，『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓，這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像的物，行姦淫的事。』注意這三段經文裡所說的『巴蘭的道路』，『巴蘭的錯謬』與『巴蘭的教訓』。假先知『隨從巴蘭的道路』，『往巴蘭的錯謬裡直奔』。主耶穌又責備別迦摩的教會不應當『服從巴蘭的教訓』。那樣，我們便不可不注意巴蘭這個人了。容我們查考一下巴蘭的事跡：

『以色列人向亞摩利人所行的一切事，西撥的兒子巴勒都看見了。摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急，對米甸的長老說，「現在這眾人要把我們四圍所有的一概舔盡，就如牛舔盡田間的草一般。」那時西撥的兒子巴勒作摩押王，他差遣使者往大河邊的毗奪去，到比珥的兒子巴蘭本鄉那裡，召巴蘭來，說，「有一宗民從埃及出來，遮滿地面，與我對居。這民比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝，攻打他們，趕出此地，因為我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛。」

『摩押的長老和米甸的長老手裡拿著卦金，到了巴蘭那裡，將巴勒的話都告訴了他。巴蘭說，「你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的回報你們。」摩押的使臣就在巴蘭那裡住下了。神臨到巴蘭那裡說，「在你這裡的人都是誰？」巴蘭回答說，「是摩押王西撥的兒子巴勒打發人到我這裡來，說，從埃及出來的民遮滿地面，你來為我咒詛他們，或者我能與他們爭戰，把他們趕出去。」神對巴蘭說，「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」巴蘭早晨起，對巴勒的使臣說，「你們回本地去罷，因為耶和華不容我和你們同去。」摩押的使臣就起來，回巴勒那裡去，說，「巴蘭不肯和我們同來。」』（民廿二  2－14）。

摩押王巴勒因為懼怕以色列人，便想攻打他們，但又怕不能得勝，於是差遣使臣去見巴蘭，請他來咒詛以色列人。當使臣到了巴蘭那裡的時候，巴蘭告訴他們說，他必須得著耶和華的指示才能答覆他們。那夜他果然得了耶和華的指示－『你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。』次日清早，他便告訴那些使臣說，『你們回本地去罷，因為耶和華不容我和你們同去。』耶和華指示巴蘭的話十分清楚，巴蘭也果真聽從了耶和華的命令。如果事情就止在這裡，巴蘭不失為一個順命的先知。可惜！事情並不是這樣。

『巴勒又差遣使臣，比先前的又多、又尊貴。他們到了巴蘭那裡，對他說，「西撥的兒子巴勒這樣說，求你不容什麼事攔阻你不到我這裡來，因為我必使你得極大的尊榮，你向我要什麼，我就給你什麼，只要你來為我咒詛這民。」巴蘭回答巴勒的臣僕說，「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」當夜神臨到巴蘭那裡，說，「這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。」』（民廿二  15－20）。

更大的誘惑臨到了。『巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊貴。他們到了巴蘭那裡，對他說，「西撥的兒子巴勒這樣說，求你不容什麼事攔阻你不到我這裡來，因為我必使你得極大的尊榮，你向我要什麼，我就給你什麼，只求你來為我咒詛這民。」』來了這麼多尊貴的使臣，而且摩押王還應許使巴蘭『得極大的尊榮』。巴勒甚至應許巴蘭說，『你向我要什麼，我就給你什麼，只求你來為我咒詛這民。』巴蘭勝不過這麼大的誘惑。既有尊榮，又有財利，那一樣都不能不使他動心。巴蘭的貪心發動了，他滿心希望抓住這個千載難逢的機會。雖然他的囗中說，『巴勒就是把他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。』但他的心和他的囗已經是完全不一致了。這不是我武斷，他自己的話已經顯明瞭他心中的意念。聽他說，『現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。』耶和華還需要對他說什麼呢？前不多日子不是已經清楚對他說過了麼？『你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。』難道前不多日子『不可同他們去』，現在就可以同他們去了麼？難道前不多日子『不可咒詛那民』，現在就可以咒詛了麼？難道那民在前不多日子『是蒙福的』，現在便不是蒙福的了麼？神沒有改變，神的話也沒有改變；巴蘭的心卻改變了。他若不是利慾薰心，他決不會再等耶和華對他說什麼，他可以直截了當的對那些使者再說前次所說的話－『你們回本地去罷，因為耶和華不容我和你們同去。』他貪愛巴勒應許他的那些名利，他希望神改變心意，許可他到巴勒那裡去咒詛以色列民，這樣，他便可以得著他所貪愛的那些好處，因此他才說出了這幾句話。

神怎樣指示他呢？『這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。』神前次已經禁止他去，這時候怎麼又吩咐他去呢？神並沒有吩咐他去，神祇是許可他罷了。神的意思是說，『我已經清楚指示你，「不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」你現今既喜歡去，就起來同他們去罷。我任憑你就是了。』巴蘭得了這樣的許可，當然是樂得心花怒放。看他怎樣起身？再看他在途中遇見了什麼？

『巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。神因他去就發了怒，耶和華的使者站在路上敵擋他。他騎著驢，有兩個僕人跟隨他。驢看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上跨進田間。巴蘭便打驢，要叫它回轉上路。耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上，這邊有牆，那邊也有牆。驢看見耶和華的使者，就貼近牆，將巴蘭的腳擠傷了，巴蘭又打驢。耶和華的使者又往前去，站在狹窄之處，左右都沒有轉折的地方。驢看見耶和華的使者，就臥在巴蘭底下，巴蘭發怒，用杖打驢。耶和華叫驢開囗，對巴蘭說，「我向你行了什麼，你竟打我這三次呢？」巴蘭對驢說，「因為你戲弄我，我恨不能手中有刀，把你殺了。」驢對巴蘭說，「我不是你從小時直到今日所騎的驢麼？我素來向你這樣行過麼？」巴蘭說，「沒有。」

『當時耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀。巴蘭便低頭，俯伏在地。耶和華的使者對他說，「你為何這三次打你的驢呢？我出來敵擋你，因你所行的在我面前偏僻。驢看見我，就三次從我面前偏過去。驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留它存活。」巴蘭對耶和華的使者說，「我有罪了，我不知道你站在路上阻擋我。你若不喜歡我去，我就轉回。」耶和華的使者對巴蘭說，「你同這些人去罷，你只要說我對你說的話。」於是巴蘭同著巴勒的使臣去了。』（民廿二  21－35）。

看『巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了，』就可以知道他是怎樣的渴慕巴勒所應許他的尊榮和財利。但他也就因此走上了危險的道路。神的使者站在他所行的路上，手中拿著拔出來的刀，卻沒有殺他。豈是不能殺他呢？正是因為神還願意存留他的性命，所以藉著這事警戒他，使他知道他的罪惡。如果他為因看見天使手中的刀，便悔恨自己的錯誤，立時除掉貪心，轉回自己的家中，他仍可以免去未來的禍患。不幸他雖然受了這次極嚴厲的警告，仍不肯丟掉他那希冀名利的野心。他既聽見天使對他說，『我出來敵擋你，因你所行的在我面前偏僻，』就應當趕快轉身回去，何必還說，『你若不喜歡我去，我就轉回』呢？聽他所說的這句話，就知道他還是希望天使允許他去。天使果然允許了他，但這種允許仍是與他在動身以前所得的允許一樣，不是神喜歡他去，乃是神任憑他去。

巴蘭到了巴勒那裡，作了什麼事，說了什麼話呢？我們若把民數記  22章最後的一段，與23章並24章詳細讀一遍，便知道巴蘭到了巴勒那裡的時候，巴勒親自跋涉長途去迎接他，對他表示最高的敬意（廿二36－37），又獻牛羊給他和陪伴的使臣（40節）。以後巴勒領巴蘭上到高處，觀看以色列的邊界（41節）。再後巴蘭請巴勒給他築七座壇，預備七隻公牛，七隻公羊。巴蘭獻祭以後，得了耶和華的指示，便為以色列人祝福。（廿三1－12）巴勒見自己的目的沒有達到，便領巴蘭另到一個地方，又築了七座壇，獻了七隻公牛，七隻公羊。結果巴蘭又得了耶和華的指示，又為以色列人祝了一次福。（廿三13－26）巴勒第三次領巴蘭到另一個地方，又築七座壇，獻七隻公牛，七隻公羊，巴蘭第三次為以色列民祝福（廿三27－廿四9）。結果巴勒大失所望，便『向巴蘭生氣，就拍起手來，對巴蘭說，「我召你來為我咒詛仇敵，不料你這三次竟為他們祝福。如今你快回本地去罷。我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。」』（民廿四10－11）最後巴蘭便回他本地去了。

讀畢民數記第二十四章，我們一定以為巴蘭和巴勒的關係從這時起便完全斷絕，巴蘭雖然起過貪心，也走過悖逆的路，但最後他仍是照耶和華所指示他的話為以色列民祝了福，因此還不失為一個好先知。那裡想到巴蘭的身體雖然回到他的本地，他的心卻仍舊系戀著巴勒所應許他的尊榮和財利。就因為他的貪心未死，他便行了一件最可憎的事，先是害了以色列民，最後也害了自己。讓我們來詳細查考這件事：

『以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因這些女子叫百姓來，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。耶和華吩咐摩西說，「將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」於是摩西吩咐以色列的審判官說，「凡屬你們的人，有與巴力毗珥連合的，你們各人要把他們殺了。」

『摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候，誰知有以色列中的一個人，當他們眼前帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去。祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。那時遭瘟疫死的有二萬四千人。

『耶和華曉諭摩西說，「祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了。因他在他們中間以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此你要說，我將我平安的約賜給他，這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」

『那與米甸女人一同被殺的以色列人，名叫心利，是撒路的兒子，是西緬一個宗族的首領。那被殺的米甸女人名叫哥斯比，是蘇珥的女兒，這蘇珥是米甸一個宗族的首領。

『耶和華曉諭摩西說，「你要擾害米甸人，擊殺他們，因為他們用詭計擾害你們，在毗珥的事上，和他們的姊妹米甸首領的女兒哥斯比的事上，用這詭計誘惑了你們。這哥斯比當瘟疫流行的日子，因毗珥的事被殺了。」』（民廿五  1－18）。

『耶和華吩咐摩西說，「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖那裡。」摩西吩咐百姓說，「要從你們中間叫人帶兵器出去，攻擊米甸，好在米甸人身上為耶和華報仇。從以色列眾支派中，每支派要打發一千人去打仗。」於是從以色列千萬人中，每支派交出一千人，共一萬二千人，帶著兵器，預備打仗。摩西就打發每支派的一千人去打仗，並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去。非呢哈手裡拿著聖所的器皿，和吹大聲的號筒。他們就照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁。在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以末、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來，當作擄物。又用火焚燒他們所住的城邑，和所有的營寨。把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶了去。將所擄的人，所奪的牲畜、財物，都帶到摩押平原，在約但河邊，與耶利哥相對的營盤，交給摩西、和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。

『摩西、和祭司以利亞撒、並會眾一切的首領，都出到營外迎接他們。摩西向打仗回來的軍長，就是千夫長、百夫長髮怒，對他們說，「你們要存留這一切婦女的活命麼？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗　珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩和所有已嫁的女子都殺了。但女孩子中凡沒有出嫁的，你們都可以存留她們的活命。」』（民卅一  1－18）。

從上面所引的第一段經文中，我們看見以色列人先是在什亭與摩押女子行起淫亂來，不久以色列人便受這些女子的誘惑，去給摩押女子所拜的假神獻祭，『吃她們的祭物，跪拜她們的神。』因此招來耶和華的怒氣，有二萬四千人遭瘟疫喪了性命。只讀這段經文，我們還不曉得這件事的起原。但再往下讀，我們便知道這件事乃是由於巴蘭的計謀所造成的。我們先看見經上的記載說，『他們就照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁。在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以末、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。』接著我們又看見摩西因為看見以色列人帶來許多米甸婦女，便向他們發怒，責備他們說，『你們還存留這一切婦女的活命麼？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。』讀完這兩段，我們才知道以色列人與摩押女子行淫的事不是偶然的，乃是巴蘭給摩押王巴勒所設的計謀。看看以色列人與米甸人打仗，殺了米甸的五個王，又殺了巴蘭，便知道巴蘭後來一定是離了他的本鄉，到米甸人那裡，與米甸的諸王並，在他們中間居高官，享厚祿，有勢力，有尊榮；這一切的利益都是因為他陷害以色列人所換來。

把前後的情形歸納一下，我們便可以明白巴蘭從巴勒那裡回到本鄉以後，心中必是常常思慕巴勒的應許－『我必使你得極大的尊榮，你向我要什麼，我就給你什麼，只求你來為我咒詛這民。』他不斷想到巴勒應許他的這一切利益，但他同時也知道以色列人在神面前是蒙福的。最後他想到，如果以色列人犯了罪，拜了假神，神一定要向他們變臉，咒詛他們，他便到巴勒那裡，獻計與巴勒，教導巴勒發動摩押女子去引誘以色列人。我們不知道後來是巴蘭先去見巴勒，還是巴勒第三次差了使臣去邀請巴蘭。無論如何，巴蘭一定是又見了巴勒，把這條『錦囊妙計』獻給了他。巴勒也接受了巴蘭的計謀。可怕的後果便發生了！

摩押的女子受了她們的王巴勒的命令，便向以色列人施展『愛情攻勢』了。這種攻勢不但不像『武裝攻勢』那樣可怕，而且使以色列人非常歡迎。及至以色列人與摩押的女子發生愛情以後，摩押的女子便遵照巴勒的命令，施行巴蘭的計謀，引誘以色列人『給她們的神獻祭。百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。』以色列人既然這樣犯罪，神的咒詛自然就臨到他們，他們便遭遇可怕的瘟疫，以致許多人染疫身死。巴蘭的計謀發生了極大的功效，巴勒的心願也完全達到了。巴勒這時候一定對這位功臣巴蘭履行他的應許，使他得極大的尊榮，賜給他高官厚祿。巴蘭不再回到他自己那『窮鄉僻壤』的故里，他從那時起便與米甸的諸王並列。他一定是躊躇滿志，得意揚揚。這時他一定早把前些日子在途中遇見天使手中拿刀要殺他的事忘記得乾乾淨淨；縱使他沒有忘記，他也不會懼怕，因為他始終未曾咒詛以色列人。他卻沒有想到他所作的這件惡事比他開囗咒詛以色列人更嚴重許多倍。結果是什麼呢？二萬四千名以色列人死於瘟疫，最後他自己也死在以色列人的刀下。

當以色列人因為拜假神遭遇瘟疫的時候，他們中間出現了一個與神同心的人－非尼哈。有一個以色列人帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去，這個蒙愛的非尼哈『看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女子由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。那時遭瘟疫死的有二萬四千人。』聽聽神所說的話，便知道非尼哈所作的這一件事對以色列人和他自己都有多麼大的關係。

『耶和華曉諭摩西說，「祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了。因他在他們中間以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此你要說，我將我平安的約賜給他，這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」』

非尼哈恨惡神所恨惡的。他毫不留情的用槍刺透了兩個有勢力的人：一個是以色列中西緬一個宗族的首領，另一個是米甸一個宗族首領的女兒。看這兩個人是怎樣倚勢妄為。那時候神的怒氣已經發作，他也吩咐摩西說，『將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。』摩西也已經吩咐以色列的審判官說，『凡屬你們的人，有與巴力毗珥連合的，你們各人要把他們殺了。』當時的情形已經嚴重萬分，摩西和以色列人都在會幕門前哭泣，但這個仗勢妄為的人竟敢在這種情形之下，當著摩西和以色列人眼前，『帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去。』他是西緬一個宗族的首領，他的情人也是米甸一個宗族的首領的女兒。他們兩個人素日必都是目中無人，恣意橫行。就在這種嚴重的局面之下，他們還是肆無忌憚的為所欲為。非尼哈因為與神同心，恨惡神所恨惡的，一看見這件可憎的事，便立時義憤填胸，『從會中起來，拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。』就因著他所作的這件事，使神的怒氣止息，以色列人中的瘟疫也立時停止，許多人的性命被保存。一個貪愛名利的巴蘭害了許多以色列人；一個與神同心的非尼哈保存了許多以色列人。與神同心的人是多麼寶貴啊！

當神的百姓敬畏他、順從他的時候，任何人不能加害於他們；因為神與他們同在，保守他們，護庇他們，仇敵所施的任何攻擊都不能發生功效。但當他們悖逆神、離棄神的時候，縱使沒有仇敵攻擊他們，他們也免不了受神的擊打。巴勒知道他不能戰勝以色列人，所以邀請巴蘭來為他咒詛他們。巴蘭受神的阻止，不敢咒詛以色列人，但他又羨慕巴勒所應許他的賞賜和尊榮，竟想出一個計謀來，教導巴勒發動摩押的女子，去引誘以色列人，第一步引誘以色列人與她們行淫，第二步便引誘以色列人給她們的神獻祭，吃她們的祭物，跪拜她們的神。當以色列人這樣犯罪的時候，不需要巴勒攻打他們，也不需要巴蘭咒詛他們，他們自己便遭遇神的咒詛，染患瘟疫，死亡枕藉。如果沒有非尼哈起來作了這一件合神心意的事，使神的怒氣止息，說不定瘟疫還要蔓延到什麼地步，以色列人還要死亡多少呢？

豈但以色列人是這樣呢？從古至今，凡屬神的人只要敬畏他、順從他，便沒有人能加害於他們；縱使有人加害於他們，也只是使他們因此更蒙恩、更長進、更堅強。但如果他們悖逆神，行神所憎惡的事，禍患便要臨到他們了。古代的以色列人是這樣，今日的教會也是這樣。什麼時候教會與世界混雜在一處，拜世界所拜的神，說世界所說的話，作世界所作的事，行世界所行的路，教會便要遭遇神的震怒，不需要外界的逼迫，自己從裡面便崩潰了。

如果我們想要知道教會對世界當抱的態度和當保持的關係，我們必須先知道神在教會身上的希望是什麼。神在古時召選亞伯拉罕的時候曾對他說，『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。』（創十二  1－3）到亞伯拉罕因為獻以撒顯明瞭他的順服以後，神又應許他說，『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』（創廿二16－18）看見了麼？神召選亞伯拉罕並且賜福與他，最後的目的，就是要使地上的萬族都要因他和他的後裔得福。『地上的萬族都要因你得福。』『地上萬國都必因你的後裔得福。』正是因為神要藉著以色列人使地上的萬國得福，所以神才吩咐他們與別國的人分別出來，又吩咐他們潔淨自己，歸給神，作聖潔的子民。容我們聽聖經上的話──

『如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。』（出十九  5－6）。

『摩西說，「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼？」』（出卅三  15－16）。

『耶和華對摩西說，「你曉諭以色列人說，我是耶和華你們的神。你們從前住的埃及地，那裡的人的行為你們不可傚法。我要領你們到的迦南地，那裡的人的行為也不可傚法，也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神。」』（利十八  1－4）。

『耶和華對摩西說，「你曉諭以色列全會眾說，你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」』（利十九  1－2）。

『所以你們要謹守遵行我一切的律例、典章，免得我領你們去住的那地把你們吐出。我在你們面前所逐出的國民，你們不可隨從他們的風俗，因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。但我對你們說過，你們要承受他們的地，就是我要賜給你們為業的流奶與蜜的地。我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別的。……你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。』（利二十  22－26）。

『巴蘭便提起詩歌說，「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說，『來啊，為我咒詛雅各，來啊，怒罵以色列。』神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。」』（民廿三  7－9）。

『耶和華你的神領你進入要得為業的地方，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華你的神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡；不可與他們立約，也不可憐恤他們。不可與他們結親：不可將你的女兒嫁他們的兒子；也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他們必使你的兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速的將你們滅絕。你們卻要這樣待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像。因為你歸耶和華你的神為聖潔的民，耶和華你的神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。』（申七  1－6）。

『所以你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉叩拜。只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華你們的神。因為耶和華已經把又大又強的國民從你們面前趕出；直到今日，沒有一人在你們面前站立得住。你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神照他所應許的為你們爭戰。你們要分外謹慎，愛耶和華你們的神。你們若稍微轉去、與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出。他們卻要成為你們的網羅、機檻，肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華你們的神所賜的這美地上滅亡。』（書廿三  6－13）。

『主耶和華啊，你將他們從地上的萬民中分別出來，作你的產業，是照你領我們列祖出埃及的時候藉你僕人摩西所應許的話。』（王上十  53）。

以上所引的這些經文，都是很清楚的使我們看見神召以色列人作他自己的子民，叫他們與地上的萬民有分別，使他們為獨居的民，不列在萬民中；又叫他們成為聖潔，離棄神所憎惡的一切事；又警戒他們，不許他們隨從別國人的風俗，也不許他們和那些國的人通婚姻，不許他們與那些人攙雜，不許他們拜那些人所拜的神，甚至不許他們『稍微轉去，與他們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來。』如果他們能聽從神的命令，神便藉著他們使地上的萬國得福。不幸他們竟不聽從神的命令，行了神所憎惡的事，以致招來神的咒詛。神又藉著眾先知的手把以色列人失敗的事跡寫在聖經上，警戒我們這後世的人。

神召選教會的目的也是這樣。他要在他自己所定的日期，在地上建立他的國，那時他所立的基督要在這國中掌權為王，使全世界的人因他蒙福。神也要召選一些人，使他們和基督一同在他國中掌權作王，一同使全世界的人蒙福。經上很清楚的說明了這些事－

『當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』（但二  44）。

『天使對她說，「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」』（路一  30－33）。

『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，「世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」  』（啟十一15）

『過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說，「主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。」主人說，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」那領二千銀子的也來說，「主啊，你交給我二千銀子，請看我又賺了二千。」主人說，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」  』（太廿五19－23）。

『他既得國回來，吩咐叫那些領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說，「主啊，你的一錠銀子，已經賺了十錠。」主人說，「好，良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」第二個來說，「主啊，你的一錠銀子，已經賺了五錠。」主人說，「你也可以管五座城。」  』（路十九15－19）。

『你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事麼？豈不知我們要審判天使麼？何況今生的事呢？』（林前六  1－3）。

『有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。』（提後二  11－13）。

『這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌說，「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為君王，（「君王」漢譯本作「國民」誤）作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」  』（啟五7－10）。

『以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜，也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。』（啟廿二  3－5）。

從以上所引的這幾段經文中，我們清楚看見神將來要在地上設立他的國。當這國來到的時候，世上的列國都必被打碎，這國必存到永遠。我們又看見耶穌基督要在這國中作王，直到永遠，正如約翰所聽見的天上的大聲音說，『世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。』

從主耶穌所講的那兩個比喻中，我們又看見我們的主今日給我們一些恩賜，叫我們學習慇勤忠心，作成我們今日當作的事工。如果我們今日能把他給我們的恩賜用得合宜，當他在地上立國的時候，他要交給我們大事管理，就是使我們在他掌權為王的時候與他一同掌權，正如那個貴胄得國為王的時候，叫他忠心的僕人管十座城、五座城一樣。

從使徒所寫的書信中，我們又看見聖徒將來還要審判世界，審判天使，最後還要和基督徒一同作王。『我們若能忍耐，也必和他一同作王。』當使徒約翰在拔摩海島上看見那大異象的時候，他看見被殺的羔羊從神的手中拿了書卷。他拿了書卷以後，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，囗唱新歌說，『你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為君王，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。』這裡很清楚的說明，基督用自己的血從全地各處買了人來，使他們作君王，作祭司，在地上執掌王權。在我們最後所引的一段經文中，又說明了這些人也像他們的主一樣，『要作王，直到永永遠遠。』

明白了這些真理，我們便知道神藉著主耶穌拯救我們，召選我們，先是使我們得福，以後還要使地上極多的人因著我們得福。因為神在我們身上有這樣大的期　望和托付，所以他叫我們與世人分別出來，作屬他的人，作聖潔的人，正像他在古時叫以色列人從各國的人民中分別出來一樣？請聽他藉著使徒對我們所說的話－

『弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』（羅十二  1－2）。

『你們和不信的原不相配，不要同負一軛：義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，「我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他的神，他們要作我的子民。」又說，「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們；我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」親愛的啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。』（林後六  14－七1）。

『凡所行的都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。』（腓二  14－16）。

『不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子，所以你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當象光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。』（弗五  6－10）。

『你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩）他又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。』（弗二  1－7）。

『我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。』（約壹五  19）。

神藉著使徒教訓我們『不要傚法這個世界。』又教訓我們說，『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。』又教訓我們說，『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們；我要作你們的父，你們要作我的兒女。』神又使我們知道世上的人在他面前都是『悖逆之子』，『可怒之子』，他又指示我們說，當我們在未歸向他以前，『也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。』他接著又教訓我們『不要與他們同夥』，乃要『無可指摘，誠實無偽，在彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。』他又藉著使徒約翰告訴我們一件重要的事實－『我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。』

基督徒既在世上生活，不能不與世人交接往來，不能不作世上的工作。但我們必須記得，我們雖然住在世上，卻不屬於世界。我們應當度著一種分別的人生，凡事都以神的旨意為標準。合乎神旨意的事樣樣都去作，違背神旨意的事連一件都不作。我們應當凡事只討神的喜歡，一點不討人的喜歡。我們必須時刻準備著受世界的恨惡與逼迫，因為我們的主曾親囗清清楚楚的告訴我們說，『世上若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們，若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。』（約十五  18－21）我們的主在父前為他的門徒禱告的時候，也曾說，『我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』（約十七14）當基督未曾回到世界上來以前，全世界都臥在那惡者手下，因此無論在那一個地方，那一個國家，那一個社會裡，基督徒都是受世人恨惡的。就連那些所謂『基督教國家』裡，也只有那些有名無實的基督徒能受到一般人的歡迎，真實忠於基督的人也是到處受人恨惡的。

或有人問說，『基督徒既是神的孩子，是神所愛的，神為什麼容許他們受世人的恨惡和逼迫呢？難道神沒有權柄攔阻世界不逼迫他們麼？』要知道神容許世界恨惡基督徒，逼迫基督徒，正是他的美意，因為基督徒經過苦難，才可以與罪斷絕；經過苦難，信心才可以顯為寶貴；經過苦難，才可以學習順服；經過苦難，才能學會幫助別人、體恤別人、安慰別人。經上的話清楚的說明了這些真理：

『基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。』（彼前四  1－2）。

『你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備到末世要顯現的救恩。因此你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。』（彼前一  5－7）。

『基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。』（來五  7－10）。

『願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。』（林後一  3－4）。

神在基督徒的身上既有那麼大的期望和那麼大的付託，將來叫他們在他的國裡與基督一同作王，一同使地上的萬民蒙福，當然他必須在今日使他們學習那些最寶貴、最艱深的功課。就是為這個緣故，神才容許世界恨惡他們，逼迫他們。世界所加給我們的那些苦難，在人眼中看是禍患，是不幸，但在那些明白神的心意的人眼中看來，正是神向他們所施的訓練，也是神向他們所賜的恩惠。

撒但看見他向基督徒施行攻擊和逼迫，不但毀滅不了他們，反倒使他們得了福；他便改變了他的方法，叫他們與世界合流，用這個方法使他們遠離神、背叛神。在他實行他這個計劃的時候，最需要的就是象巴蘭那樣的人物，因此他就在教會興起一些假先知來。這些假先知『離棄了正路，就走差了，隨從比珥的兒子巴蘭的道路，巴蘭就是那貪愛不義的工價的，他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。』（彼後二  15－16）『他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。』（猶10－11）。

是的，多年以來，我們就看見教會中的假先知、假師傅們引誘信徒與世界聯合。他們不但不教訓信徒與世人分別出來，反倒在許多事上領著信徒與世界聯合。他們教導信徒竭力討世界的喜歡，教導信徒注重世界所注重的，追求世界所追求的，愛慕世界所愛慕的，希望世界所希望的。他們把神的教會弄得完全成了一個世界上的社團，以致教會完全變了質，因此被神所棄絕，所咒詛。他們自己卻藉此從世界得到一點利益、地位、和尊榮；他們所走的道路完全是巴蘭的道路。

就拿最近這幾十年我國各處的教會說罷，許多教會的領袖們只要有機會，就竭力巴結官僚、政客、富商、巨賈。他們為求自己的利益和尊榮，不惜在許多事上違背神的命令，去迎合這些人的心意。因此使教會在許多的事上與世界同流合污，失去了教會對世界的見證。看看許多傳道的人從前在『達官貴人』面前那種脅肩諂笑、厚顏無恥的情形，真令人作三日嘔。時代變了，他們的作風也變了，為要討不信的人的歡心，他們不惜曲解聖經中的道理。他們批評聖經中那些受人反對的真理，甚至把聖經中的教訓稱為『毒素』。許多傳道的人所說的話不但不像神的僕人所說的，甚至不像基督徒所說的，竟像反對基督的人所說的。同時他們卻仍自稱為教會的領袖，自稱為神的僕人。許多基督徒因為沒有屬靈的見識，不會分辨真假，也就承認他們是神的僕人，因而隨在他們的後面，結果信仰破了產，教會變了質，神的咒詛臨到了背道的教會，最後這些像巴蘭一樣的傳道人也決逃脫不了神的震怒。這些假先知為求利益、尊榮，害了自己，那是咎由自取；最可憐的就是有些真實信主的人受他們的誘惑，犯了罪，受了害！我不忍得看著這些可憐的信徒這樣受害；我更不敢放棄神交託給我的這種使命，我必須警告信徒防備這些假先知，遠避這些假先知，棄絕這些假先知和他們所傳的那些背道的教訓。

當以色列人與摩押的女子行淫，並且拜她們的神的時候，非尼哈能那樣勇敢忠誠、不顧情面、不怕勢力，以神的忌邪為心，起來用槍刺透那個仗勢橫行、目中無神的心利，和那個與他行淫的哥斯比，因而止息了神的怒氣。這件事也給了我們極寶貴的教訓。教會雖然敗壞，巴蘭的教訓雖然盛行，如果能有象非尼哈這樣的聖徒，為神和他的真道起來大聲疾呼，抵擋斥責那些惹神震怒的假先知並他們的教訓，使許多信徒幡然醒悟，離棄他們所行的惡道，在神面前懊悔回轉，這些人一定能逃脫神的咒詛。但今日的非尼哈在那裡呢？

古時主耶穌在拔摩海島上吩咐約翰說，『你要寫信給別迦摩教會的使者說，「那有兩刃利劍的說，我知道你的居所，就是有撒但座位的地方。當我忠心的見證人安提帕在你們中間撒但所住的地方被殺的時候，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓，這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事；你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓，所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裡，用我囗中的劍攻擊他們。」』（啟二  12－16）。

主耶穌看見別迦摩教會中有人服從了巴蘭的教訓，便吩咐約翰寫信責備那個教會。當巴蘭的教訓充滿在今日的教會中的時候，讓我也將這段責備的話傳給今日的教會，並且也替我的主勸戒今日的教會說－

『你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裡，用我囗中的劍攻擊他們。』

發烈怒的摩西

『百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說，「起來，為我們作神，可以在我們面前引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」亞倫對他們說，「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環，拿來給我。」百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說，「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，「明日要向耶和華守節。」次日清早，百姓起來，獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。

『耶和華吩咐摩西說，「下去罷，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭說，以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」耶和華對摩西說，「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」摩西便懇求耶和華他的神說，「耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅？求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔象天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。」於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。』

『摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版，這版是兩面寫的，這面那面都有字，是神的工作，字是神寫的，刻在版上。約書亞一聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說，「在營裡有爭戰的聲音。」摩西說，「這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音。我所聽見的，乃是人歌唱的聲音。」摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。』（出卅二  1－20）。

看摩西是怎樣的愛他所率領的這些以色列人。耶和華因為以色列人拜金牛犢，要發烈怒將他們滅絕，摩西便為他們哀求，求神止息他的怒氣，不降禍與他們，也不將他們滅絕。他的呼求果真蒙了神的垂聽。『於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。』我們讀這一段話的時候，便會想像到摩西那種慈祥和善的面容，和他那種充滿憐憫恩惠的心腸。他的心思和他的態度，並他所說的話，真像一個慈愛的母親。不料當他下山走到以色列人營前的時候，竟『發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。』這時候他的心情和態度，與方才為以色列人呼求的時候竟是像兩個完全不同的人。前一個時候充滿了慈愛，後一個時候竟大發烈怒。這種慈愛與這種怒氣，是不是互相衝突呢？摩西這樣發怒的時候，是不是心中已經沒有了慈愛呢？摩西這樣發怒，是不是神所喜悅的呢？摩西這樣發怒，是不是可以作後人的榜樣呢？我們對前兩個問題的答案是『不是』，對後兩個問題的答案是『是』。正因為摩西愛以色列人，所以他一看見他們拜金牛犢，便那樣大發烈怒。這種因看見罪惡而發的烈怒，正是神所喜悅的，所以這樣發怒正可以作後世聖徒的榜樣。神看見人犯罪就發怒。我們若與神同心，也一定因著看見人犯罪就發怒。這樣發怒正可以證明我們是恨惡神所恨惡的。

當摩西大發烈怒的時候，竟把他手中所拿的那兩塊石版扔在山下摔碎了。這並不是一件小事。那兩塊石版『是兩面寫的，這面那面都有字，是神的工作，是神寫的，刻在版上。』這兩塊石版上所寫的是什麼字呢？申命記裡清楚告訴我們說，神把他賜給以色列人的十條誡命親手寫在這兩塊石版上。（出五  1－22，九8－17）摩西摔碎了這兩塊石版，不但是摔碎了神親手所寫的字，而且所摔碎的正是神頒布給以色列人的十條誡命，這真是一件對神大不敬的事。按我們想，神必要因此向摩西發怒，罪責他不應當摔碎這兩塊石版。但事實卻告訴我們，神不但未曾向摩西發怒，反倒應允了摩西為那些悖逆的以色列人所發的祈禱，並且對他說，『你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』（出卅三17）經上敘述，當摩西摔碎兩塊石版以後在會幕中與神說話的情形說，『耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。』（出卅三11）摩西這樣發怒，神並沒有看他為大不敬，也沒有責備他不當摔碎那兩塊石版，只對他說，『你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。』出卅四1讀了這些話，我們可以看出來神對摩西摔碎石版的事並沒有絲毫的不樂意。為什麼這樣呢？那就是因為摩西這樣發怒，是以神的忌邪為心。這種忌邪的心，正是神所重視、而且看為寶貴的。後來亞倫的孫子非尼哈也是因為以神的忌邪為心，用槍刺死了那與米甸女子行淫的心利，蒙了神的嘉許。神對摩西說，『祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了，因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此你要說，我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。』（民廿五10－13）。

是的，神就是要一切屬他的人都以他的忌邪為心。一個人若以神的忌邪為心，不但他自己從神得福，神還要藉著他使許多人蒙福。這種忌邪的心能止息神的忿怒，最低也能減少神的忿怒。看見神所憎惡的事便發怒，就是這種忌邪的心的表現。這種怒氣不但不損害人，而且還能拯救人。因此這種怒氣與愛心不但不相背，而且正相合。我們越愛人，便越應當恨罪，因為罪就是害人的東西。看見不義的事便發怒，是恨罪的表現，也是愛人的表現。

也許有人問說，『聖經中的教訓不是禁止我們發怒麼？你怎麼贊成人發怒呢？』聖經中並沒有不許我們發怒的教訓。聖經中的教訓是－

『不輕易發怒的大有聰明；性情暴躁的大顯愚妄。』（箴十四  29）。

『不輕易發怒的勝過勇士；治服己心的強如取城。』（箴十六  32）。

『人有見識，就不輕易發怒！寬恕人的過失，便是自己的榮耀。』（箴十九  11）。

『生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。』（弗四  26－27）。

『我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。』（雅一  19－20）。

聖經中的話並沒有說發怒是不好的事，只說『輕易發怒』是不好的事。我們不是不可發怒，乃是不可輕易發怒。聖經中並沒有禁止我們發怒的話，只是警戒我們說，『生氣卻不要犯罪』。雅各書中的教訓說，『你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。』這幾句話說得更加清楚了。神不禁止我們動怒，如同不禁止我們說話一樣。但神藉著他的僕人教訓我們『慢慢的說，慢慢的動怒。』我們應當說話，但如果說得太快，就容易因著說話犯罪。我們應當動怒，但如果動得太快，就容易因著動怒犯罪。下面接著又說，『因為人的怒氣並不成就神的義』。如果我們動怒太快，這種怒氣便是『人的怒氣』。人的怒氣是不能成就『神的義』的。但如果我們到了應當動怒的時候才動怒，那種怒便是義怒了。摩西看見以色列人拜金牛犢，『便發烈怒』，這種怒氣並不是『人的怒氣』，乃是『神的怒氣』。因為當摩西尚未下山之前，神曾對他說，『下去罷，因為你的百姓，就是你從埃及領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭說，「以色列啊，這就是領你出埃及的神。」』神又曾對摩西說，『我看這百姓真是硬著頸項的百姓，你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。』摩西聽見這話的時候，曾為百姓向神哀求說，『耶和華　，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？……求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。』

當摩西在山上和神說這些話的時候，神已經看見了以色列人拜金牛犢的情形，摩西尚未看見，因此神發烈怒，摩西為百姓哀求。及至摩西挨近營前，看見以色列人拜金牛犢的情形，他便也像神一樣的大發烈怒。他發怒的原因和情形與神完全相同，因此他的怒氣也可以稱為『神的怒氣』，這種怒氣是神所喜悅的。

我們平常所發的怒氣，絕大多數是人的怒氣：我們因為和別人中間發生了利害的衝突便發怒；我們因為受了別人的虧負或羞辱便發怒；我們因為別人不能滿足我們的心意或慾望便發怒；我們因為自己心中不愉快便發怒。這些怒氣都是『人的怒氣』，都是『輕易發的怒氣』，如果我們慎重考慮一番，安靜呼求神的指導，這種怒氣便會完全消失。發這種『人的怒氣』，結果總是受虧損、遺後悔，還要使別人遭損失、受痛苦，使神的名受羞辱，有時甚至惹出無窮的禍患。這種怒氣我們萬不可發。我們應當定它的罪，拒絕它，棄掉它。

『神的怒氣』便不是這樣了。它是因為恨惡不義的事而發的，是為敵擋罪惡而發的。它是大公無私的怒氣。它不但不是出於自私，而且是出於慈愛。與神同心的人才能發這樣的怒氣，也一定要發這樣的怒氣。發這樣的怒氣決不會受虧損，也不會遺後日的悔恨。發這樣的怒氣不但不會使別人遭損失，受痛苦，而且要使別人因此知道什麼是義、什麼是罪、什麼是正、什麼是邪。發這種怒可以幫助尋求真理的人看明白當走的道路，也可以使悖逆犯罪的人因他們自己的罪慚愧戰兢。發這種怒不但不使神的名受羞辱，而且還能彰顯神的公義、聖潔、和威嚴。

輕易發怒的基督徒不是好基督徒，總不發怒的基督徒也不是好基督徒，因為神不輕易發怒，但神在應當發怒的時候也發怒。請聽經上的話──

『耶和華在他面前宣告說，「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」』（出卅四  6－7）。

『現在求主大顯能力，照你所說過的話說，「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」』（民十四  17－18）。

『主啊，你是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。』（詩八六  15）。

『但你是樂意饒恕人、有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛慈愛的神。』（尼九  17）。

『耶和華有憐憫、有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。』（詩一零三  8）。

『耶和華有恩典、有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。』（詩一四五  8）。

『你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神，因為他有恩典、有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。』（珥二  13）。

『這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說，「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。」』（拿四  1－2）。

『耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。』（鴻一  3）。

看見了麼？這些話都是說神『不輕易發怒』，並不是說神不發怒。在聖經中記載神發怒的話多極了。但那都不是輕易發的，那是在應當發怒的時候，而且必須發怒的情形之下所發的。神就是這樣『不輕易發怒』，但在應當發怒的時候也發怒，與神同心的人也就應當這樣。今日我們在教會中所看見的情形卻是與這個真理相反：許多基督徒在不應當發怒的時候，為與別人爭名奪利，便輕易發怒；為不肯忍受少許的損失和羞辱，便輕易發怒；為別人不能滿足自己的心意或慾望，便輕易發怒。及至看見罪惡不義，應當發怒的時候，因為這些事與他們自己的利害榮辱毫無關係，竟漠不關心，一點怒氣也沒有了。這實在是一種極可痛心的事！

許多基督徒知道『輕易發怒』是一件不好的事，卻不知道『在看見罪惡不義的時候不發怒』也是一件不好的事。為自己的利益和尊榮發怒的基督徒太多，是今日教會中一種可悲的現象；為神的真理和公義發怒的基督徒太少，也是今日教會中一種可悲的現象。而且這後一種情形比前一種更嚴重。正是因為教會中沒有象摩西那樣看見百姓悖逆神便『大發烈怒』的人，所以教會中背道的事日見增多，背道的人日見猖獗，背道的情形日見嚴重，神的怒氣便臨到教會了。

看看以色列人在西乃山下的情形罷，亞倫是百姓的領袖，他應當率領著百姓專心事奉耶和華。但他竟聽從百姓的話，領著他們鑄造金牛犢，敬拜金牛犢。如果亞倫聽見百姓的請求，就斥責他們的謬妄，教訓他們專一敬拜神，以色列人雖然不好，也不至作出這樣大的惡事來。當日幸有那位與神同心的摩西大發烈怒，一面嚴厲斥責亞倫和眾百姓，一面在神面前為他們哀求，才挽回了神的怒氣，保全了以色列人。

今日教會的情形豈不也是這樣麼？就是因為教會的領袖率領著信徒不信神的言語，不聽從神的命令，不尊神為大，反倒隨從世界，走世人所走的道路，所以整個教會都背了道，惹了神的怒氣，像當日的以色列人一樣。所不同的是以色列人的兩個領袖當中，有一個領著百姓拜金牛犢，使百姓陷在罪裡，另一個卻為這件事大發烈怒，使神的怒氣止息；今日的教會中只有許多象亞倫那樣悖逆神的領袖，卻沒有幾個象摩西那樣為教會中的罪惡大發烈怒的人。在這種情形之下，教會的前途是多麼危險呢！

為神的真理和正義，為反對不義和背道的事，我們應當發怒，這一點我們已經講得很清楚了。但我們必須十分謹慎，不要容我們的肉體藉著『發義怒』的名義來發『人的怒氣』。每次要發怒之前，應當安靜禱告。如果你的怒氣是『人的怒氣』，越禱告你的怒氣必定越消失；但如果你的怒氣是『神的怒氣』，越禱告你的怒氣必定越強烈，因為『人的怒氣』是不能在神的光輝中長久存在的。遠離神的時候，容易發『人的怒氣』；親近神的時候，才會發『神的怒氣』。當你不愛神的時候，你能容忍罪，卻不能容忍人；但當你愛神的時候，你能容忍人，卻不能容忍罪。能容忍罪、不能容忍人的時候，你便很容易發『人的怒氣』；但當你能容忍人、卻不能容忍罪的時候，你便會發『神的怒氣』了。

一九二四年八月中旬，我應邀赴山東德縣，在一個為教會領袖所開的夏令會中講道。那次會中，我一連三天聽見一個不信基督的傳道人演講。他在第一次的演講中把聖經的價值降低到一個地步，幾乎與其他宗教的經典沒有多大的區別。他在第二次演講中拋開聖經所講罪惡的意義，自己製造出一個解釋來。他在第三次演講中根本否認了基督救贖的工作。我不但每聽一次心中便發生一次怒氣，而且心中的忿怒一次比一次更強烈。及至我聽完他第三次所講的以後，我裡面的怒氣象烈火一樣燃燒起來。他講完以後再過一個多小時是我講道，這一個多小時我自己退到一個安靜的地方禱告，越禱告我的怒氣越增加。禱告完畢我的怒氣也燃燒到了極點。這時已經到了我講道的時候，我對大家聲明這次我不接續講我的題目，卻把那個人所講的一切錯誤都指正出來。我又用聖經上的言語駁斥他所講的荒謬的說法。我所講的話激昂到了極點，當時會場中的空氣也非常緊張。那次講話的結果，是惹動了許多人的怒氣和攻擊，但也使一些人得了幫助和警戒。這二十九年之久，我不但從來沒有因為那次發怒後悔，而且我對那些背道的理論越來越深惡痛絕，神所賜給我的恩典和能力也越來越增加。

從我十四歲悔改信主到今年，整整四十年之久。這其間我有許多的軟弱和失敗。就是到如今，我的人生還是離神給我的標準很遠。我為此慚愧，也為此自責。但感謝神，他在這些年間一直使我有一顆恨罪的心，因此我不能容忍一件神所恨惡的事。我每一次看見教會中背道的事，每一次聽見教會中有人講背道的言論，便怒氣填胸，嚴厲斥責。我知道因為我這樣作，樹立了許多仇敵；我也知道因為我這樣作，使許多信徒得了幫助；我更知道因為我這樣作，我自己得了許多的恩惠，有了不少的長進。這種恨惡不義的心情，和這種看見罪惡就發怒的行為，與我從神那裡領受屬靈的能力是很有關係的。也就是因著恨惡罪惡，看見不義的事便發怒，使我多次在屬靈的戰爭中得了勝利。我的經驗清楚告訴了我，如果希望在屬靈的戰場上作一名得勝的勇士，缺乏看見罪惡就發烈怒的心情，是不能成功的。我看見許多很好的聖徒陷入悲慘的失敗，就是因為他們看見罪惡不義，卻沒有強烈憤恨的心情。他們知道許多事是神所恨惡的，但他們看見這些事卻不發怒，因此他們便寬容這些事，對這些事讓步，至終自己也陷在裡面。他們不向罪惡發怒，最後竟惹動神向他們發怒。這真是極悲慘的事！

教會背道的情形一日比一日嚴重。像亞倫那樣的領袖，到處都可以看見。神的怒氣已經發作，可怕的結局已經臨近這背道的教會。焉得多有幾個象摩西那樣與神同心的人出來，大發烈怒，嚴厲斥責這些像亞倫一樣的領袖，並那些像以色列人一樣的信徒，因而挽回神的震怒呢？

一個重要的警告

『你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的；並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去；我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。』（約七  6－23）。

『我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱：凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一浸、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。』（弗四  1－6）。

主耶穌在離世以前為門徒禱告，求父使他們合而為一。保羅寫信給教會，也勸教會『竭力保守聖靈所賜合而為一的心』。凡是真實作主的門徒的人，都應當使主的心滿足，也都應當聽從主藉使徒教訓我們的話。同是作主的門徒，卻畫出了許多界限，分成了許多派別，並且互相排斥，彼此攻擊，真是使主痛心的事。使徒保羅因為哥林多的教會結黨分爭，不能合一，曾寫了一段責備他們的話－

『弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只一心一意彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說，「我是屬保羅的」，「我是屬亞波羅的」，「我是屬磯法的」，「我是屬基督的」。基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？』（林前一  10－13）。

同是基督的門徒，怎麼還有『屬保羅的』，『屬亞波羅的』，『屬磯法的』呢？保羅質問他們的話真合理，也真有權柄。『基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？』基督不是分開的。保羅沒有為他們釘了十字架。他們也不是奉保羅的名受了浸。亞波羅和磯法也沒有為他們釘十字架，他們也不是奉亞波羅和磯法的名受了浸。只有基督為他們釘了十字架。他們都是奉基督的名受了浸，因此他們都只能說，他們是『屬基督的』，此外再不能說屬任何人。不然，便是把基督分開，便是高舉自己，便是背叛基督。

保羅真是基督忠心的僕人，他只傳揚基督，高舉基督，領人歸向基督。他只希望人作基督的門徒，並不希　人擁護他，跟從他。他更不傳揚自己，高舉自己，建立自己的團體，擴充自己的勢力。他一聽見有人說，『我是屬保羅的』，他不但不喜歡，反倒疾首痛心，立時寫信責備那些人說，『保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？』他是這樣沒有自己，這樣忠心，不希奇神那樣重用他了。

今日有些為神作工的人，不但不禁止信徒擁護他們，跟從他們，反倒自己領頭，建立自己的團體，擴張自己的勢力；不但教訓信徒跟隨他們，而且教訓信徒歧視其他的信徒，與其他的信徒隔絕，定其他信徒的罪。信徒的肉體裡本來就有這種結黨分爭的傾向，本來就喜歡擁護自己所喜歡的人。縱使在教會中作領袖的不這樣領導他們，他們尚且容易陷入這種錯誤，何況作領袖的人還這樣領導呢？更可怕的，就是這般為神作工的人不但不承認這是結黨分爭，反倒製造出很好的名稱和道理，來遮掩他們的錯誤。一般信徒不會分辨，還以為這樣作是熱心事奉神。這般無知的信徒罪過還小，這般領路的人罪過真大極了。神是公義的，他不能長久容許這樣悖逆他的事繼續發展。他一伸手，他們和他們的工作便被毀壞了。

我們應當遵守主的命令，『彼此相愛』，『合而為一』。但我們卻不主張把背景不同、歷史不同、對真理的認識不同的許多教會都聯合在一處。如果這樣作，勢必演成貌合神離，同床異夢的『合一』。因著種種的原因，許多真實信主的人勢不能不分著聚會，分著工作；但我們萬不可輕看那些與我們見解不完全相同的弟兄姊妹，尤其不可攻擊他們，定他們的罪，把他們看作外人，不與他們交通。只要他們是真實信主的，我們便應當體會主耶穌的心，用主愛我們的愛去愛他們。我們這樣作，便是遵守了主的命令，滿足了主的心。

不過另外還有一件重要的事，我們也不可不注意，那就是需要防備假弟兄和假先知，並且遠避他們。我們的主在世上的時候曾很懇摯的警戒門徒說：

『你們要防備假先知；他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。』（太七  15－20）。

他在橄欖山上預言他再來以前世上所要發生的事，也特別提到假先知。聽他說：

『民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震，這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太廿四  7－14）。

從我們的主所說的這兩段話中，我們可以看見歷代的教會中都有假先知，到末後的日子假先知要特別增多。這些假先知一定是偽裝神的僕人，混雜在教會中，迷惑信徒，危害教會。

使徒們也屢次提到假先知怎樣危害教會，並且警戒教會防備他們，免得受他們的害。容我們引證這些教訓－

『我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十  29－30）。

『那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇；他們的結局，必然照著他們的行為。』（林後十一  13－15）。

『從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰自古以來並不遲延。他們的滅亡也不打盹。』（彼後二  1－3）。

『太太啊，我現在勸你，我們大家要彼此相愛；這並不是我寫一條新命令給你，仍是我們從起初所受的命令。我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。』（約貳  5－11）。

假先知混雜在教會中，偽裝得像神的僕人一樣，實際上他們卻是豺狼。只因他們披著羊皮，就使許多人受了他們的欺騙。這些假先知所講的和所行的都與神的真理不合。因此他們就敗壞了許多人，又使真道因他們的緣故被譭謗。使徒也清楚指示我們應當怎樣對待這些迷惑人的：『不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。』

我們覺得希奇麼？就在這一封很短的書信裡，約翰勸受書的人說，『我們大家要彼此相愛』，接著他又勸受書的人說，『若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。』前面說得那樣和善，後面說得這樣嚴厲。前後的話互相衝突麼？一點不衝突。『彼此相愛』，是主耶穌給門徒的教訓；『防備假先知』，也是主耶穌給門徒的教訓。會防備假先知，才能實行主給門徒的『彼此相愛』的教訓；不這樣，聖徒都被這些披著羊皮的豺狼吞吃了，還說什麼『彼此相愛』呢？

聖經中所講的『彼此相愛』與『合而為一』，都是教導信徒的話，這裡不包括著假信徒和假先知。假信徒與假先知都是撒但差到教會裡來，為他作毀壞教會的工作的。主不會叫我們與他們合而為一，他們也不可能和我們彼此相愛。對這些人，我們只能防備他們，遠離他們，免得受他們的害。對這些人說『彼此相愛』與『合而為一』，就等於叫羊圈中的群羊與披著羊皮的豺狼在一處和睦同處，那豈不是蓄意殺害群羊麼？

什麼人最喜歡提倡叫基督徒與假信徒、假先知合而為一呢？假先知最喜歡這樣作。如果信徒都防備他們，遠離他們，他們就沒有機會吞吃群羊。他們最怕信徒明白教會中有假先知，他們更怕人講聖經中的這一段教訓－『若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。』他們希望教會中永遠沒有人講這一段教訓，他們希望信徒永遠不讀這一段經文。

這些假先知最可怕的一點，就是他們『行事詭詐』。他們是豺狼，然而他們卻披上羊皮。他們所講的是敗壞信徒的道理，然而他們也引證一些經文，也使用一些很屬靈的詞句，藉此掩藏他們的狡詐與不信。他們在眾人面前也裝得很敬虔、很熱心，但他們暗中所行的事，和他們個人的生活，卻是充滿了詭詐、謊言、貪婪、污穢，以及種種可憎可恥的事。信徒若沒有分辨的能力，實在不容易認識他們的真面目，不希奇許多信徒受了他們的害。

我們的主知道信徒容易受假先知的害，所以他才諄諄的警戒門徒，叫他們防備假先知，他又藉著使徒一而再、再而三的提醒教會、教導教會，免得他們受假先知的害。彼得後書一共有三章，第二章全章都是講論假先知的事。猶大書全卷專講論這一件事，就是警告信徒防備假先知。聖經這樣注重防備假先知，但今日的教會中卻極少聽見這樣的教訓，就是那些真實為神傳話的傳道人中間，也極少有人警戒信徒防備假先知，就好像只有古時代的教會裡有假先知，今日的教會裡根本沒有假先知一樣。在這種情形之下，假先知的數目便迅速增加，假先知的勢力也日見猖獗，被假先知所害的人也就數不勝數了。

當我們警戒信徒防備假先知的時候，假先知們恐懼了。他們怕信徒認清了他們的真面目，他們怕他們自己被信徒棄絕，他們趕快起來講一套說法，來模糊信徒的意識。他們說，『我們應當尊重別人的信仰，不應當驕傲自大，是己非人；』又說，『我們不應當象哥林多的教會那樣分門別戶；』又說，『我們所信的既是一位主，就不應當互相歧視。』是，這些話都是很對的。但這些話只能用在真實信主的人身上，卻不能用在假先知和假信徒身上。我們實在應當尊重別人的信仰，但我們卻不能尊重那些心中不信、囗頭卻說『信』的假信徒和假先知。那些人根本沒有信仰，卻冒充有信仰。他們是欺騙人的。如果他們心中不信，囗裡也說不信，像那些教會外面的不信主的人一樣，我們倒尊重他們。就連那些信各種宗教的人，我們也都應當加以尊重。他們所信的神雖然是假的，但那是出於無知。他們並不是在那裡說謊欺騙人。這些假先知卻不是這樣。他們是在那裡欺騙人，是在那裡敗壞信徒，是在那裡出賣基督。我們不但不尊重他們，我們要宣佈他們的罪狀，要揭露他們的真面目，以免信徒受他們的害。他們和我們並不同信一位主。我們所信的那一位替我們捨命、贖罪、復活、升天、再來的主，是他們所不信的。他們說這種信仰是『迷信』，是『自私』，他們說耶穌是一個偉大的人物。在一個提倡『改良』的社會裡，他們便說耶穌是一個『改良者』；在一個主張『革命』的時代中，他們又說耶穌是一位『革命家』。他們把主耶穌的福音改頭換面，好使它適應各種環境，藉此他們可以獲得一點個人的利益。他們不是傳揚耶穌，乃是利用耶穌，出賣耶穌。這些人根本不信耶穌，誰承認他們和我們同一位主呢？至於說攻擊了他們，就是象哥林多的教會分門別戶一樣，那同樣是不適宜的說法。哥林多教會是『在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的。』（林前一  2）這些人雖然有許多缺點，但他們是真信主的。真信主的人是不應當分門別戶的，但對待假信徒和假先知，卻不應當用這段教訓。我們不但不可與他們連合，就連『問他們安』都是神所禁止的。『因為問他安的，就在他的惡行上有分。』如果說攻擊他們是『不尊重別人的信仰』，是『驕傲自大，是己非人，分門別戶，』那便是說主耶穌和他的使徒教訓我們犯這些罪了。誰敢這樣狂妄大膽呢？

這些假先知們真是詭詐極了！他們所說的謊言，所行的欺騙，翻陳出新，變化無窮。他們能講各樣敗壞信徒的道理，他們也會講各樣純正的教訓。但謊言是不能永久不被人識破的。『作偽者心勞日拙。』說謊的人早晚是出賣了自己。

最近我在一冊去年出版的刊物中讀了一篇講章，其中有這樣的一段－

『我們因著主的復活，才有永久的盼望，因為主已消滅了死的毒勾。我們現在信主，就是進入了他的國，一切在主內的勞苦都不是徒然的。終究主要再來，天國完全實現，他要把我們卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』

這是多麼純正的一篇道理啊！講的人不但信主的復活，而且信主的再來，並且信基督徒的身體要改變，和主自己榮耀的身體相似。如果我說這個人和我的信仰不同，說這個人不信聖經中的要道，大約連最信任我的人也要反對我，說我否認事實，無理取鬧。但我實在不能信他所講的是真話，因為這一段話與他素日的言論和他一切的表現都不相合。過了不久，我找出一九三五年出版的一冊刊物，上面有他所寫的一篇文章，題目是『躲避現實』。如今我把其中的兩段摘錄在下面：

『人是一個情感的動物，無論他是如何的神通廣大，都跑不出這情感的圈子去，所謂理智生活，常常被感情所驅使，常常被它支配著！……有的人因環境之惡劣，而又無力去克服，或實現其心願，因此在幻想中，造出一種「樂園」，使內心暫息其間，電影中的「戀愛」，是何等的美滿呢？真是郎才女貌，事事如意，所謂婚姻的問題，家庭的苦難，都為霧消雲散，因此觀眾在不知不覺之間，如到了仙境一般！可是一齣電影院，依然故我，問題仍是如前，不過藉著電影，暫避了現實而已。

『宗教的思想，有時因為環境的壓迫，情感的作用，也走入躲避現實的途徑，當此世界經濟之不景氣，政治之紊亂，天災人禍之疊出不窮，人的思想有如驚弓之鳥，不欲再大膽探討，勇於冒險，而欲得一僻靜之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什麼天地末日，耶穌再來，成了一般基督徒唯一的盼望，躲避現實，最時髦的囗號，所謂個人福音，靈魂得救，成了小資產階級的自私自利的麻醉劑，而忽略了那偉大的深意，就是對於社會的努力！所謂有靈氣的布道先生們，與夫屬神的奮興家等，不是宣傳那積極福音，牧養健全的人格，作天國的精兵，乃是引誘一些衣食不愁的小資本家們，可以躲避現時（實），都到他們自己造的「樂園」裡去！一個英國的學者，對他的兒子說，「頂好，你不要作一個布道家，設若你要說真話，良心話，你非失敗不可，你要迎合群眾的心理，成了眾人都喜歡的傳道人，你非下地獄不可！」妙哉斯言！』（這兩段的文字與標點都照原來的樣式。只有一個括號內的（實）字，是著者加上的。）

請你們仔細思索一下這篇言論罷。作者先說明，許多人因為無力克服惡劣的環境，或實現其心願，『因此在幻想中造出一種「樂園」，使內心暫息其間；』接著他又舉出一個實例來，用『藉著電影，暫避現實，』來證實他所說的。第二段便說到基督徒藉著信仰躲避現實：『宗教的思想，有時因為環境的壓迫，情感的作用，也走入躲避現實的途徑，當此世界之不景氣，政治之紊亂，天災人禍之疊出不窮，人的思想有如驚弓之鳥，不欲再大膽探討，勇於冒險，而欲得一僻靜之所，略息仔肩，略得些安慰而已。因此出世的思想油然而生，什麼天地末日，耶穌再來，成了一般基督徒唯一的盼望，躲避現實，最時髦的囗號，所謂個人福音，靈魂得救，成了小資產階級的自私自利的麻醉劑。』原來『天地末日，耶穌再來，』竟和電影院中的『郎才女貌，事事如意，』同樣的是『在幻想中造出的一種「樂園」。』用這個說法還嫌太客氣，再進一步說，『天地末日，耶穌再來，』『個人福音，靈魂得救』都『成了小資產階級的自私自利的麻醉劑』，再接著用諷刺的話語說，『所謂有靈氣的布道先生們，與夫屬神的奮興家等，不是宣傳那積極福音，牧養健全的人格，作天國的精兵，乃是引誘一些衣食不愁的小資本家們，可以躲避現實，都到他們自己造的「樂園」裡去。』作者眼中認為聖經中所講的福音，和得救的道理，並耶穌再來的應許，都不是實有其事，乃是人造的『樂園』，正像電影院中所放映的電影一樣。作者信不信聖經中的要道？大約不用我再回答了罷。

就是這一篇文章的作者，最近竟會寫出『終究主要再來，天國完全實現，他要把我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』這一段話中所講的，正是作者十幾年前所說的『人造的「樂園，」  』也是『小資產階級自私自利的麻醉劑。』這兩段話完全是相反的，但它們都是從一個人的囗裡發出來的。如果前面的一段是實話，後面的一段就是謊言；如果後者是實話，前者就是謊言。這兩段話絕不能都是真話。若說作者在這十幾年間在信仰上曾有過一度徹底的改變，不但我們從來未曾聽見過有這麼一回事，而且作者近年來的作風和言論也不能證實有這回事。

也許有些思想單純的信徒們說，『在這個時代中，能講這種被不信的人認為極端迷信的道理，實在不是一件容的易事，作者若不是真有信仰，絕不肯這樣講。你為什麼不給他一些同情和鼓勵，反倒吹毛求疵的去批評指責呢？』

我不是『吹毛求疵』，我是『實事求是』。這些話如果是從一個人的內心裡發出來的，我同情欽佩還來不及，焉能再批評指責呢？讓我把事實說破了罷。這篇講章正是講者為掩飾自己的不信而講的。他的意思是說，『不是有人說我是「不信派」，是「假先知」麼？說我不信聖經中的一切要道麼？現在我承認凡聖經中的要道都是我所信的。我信耶穌替死贖罪，信耶穌身體復活，信耶穌以後還要再來，連信徒將來復活身體改變的道理我都信。看你們還有什麼理由攻擊我，說我是不信派，是假先知？』可惜他忘記了十幾年前他曾寫了這麼一篇文章，已經把他信仰的真相都暴露了出來。也許事隔多年，他自己也忘記了曾寫過這麼一篇文章；也許他並沒有忘記，但認為那篇文章早已在人的心中失去了印象，那冊刊物也早已無處可尋了。本來是麼，時間相隔有十八年之久，這個漫長的時期中，各方面都經過極大極多的變動，誰還能找到十八年前出版的一冊刊物？但神是公義的，他斷不容許人藉著他的言語進行欺騙，他就使我看到這樣一冊刊物。他這樣重看我，使我能為他的道爭辨；他也恩待他的眾教會，不容他們再多受欺騙；他更這樣奇妙的供給我這些資料。如果我有顧忌，不敢揭發這些事實，我不但對不起眾教會，我更對不起那施恩召我的神。

在今日的教會中這樣說謊騙人的傳道人豈只這一個呢？這不過是許多假先知中間的一個罷了。許多信徒心思太單純；他們不會想到教會中有這樣多的假先知。他們自己誠實，便認為別的人也像他們一樣的誠實。他們自己曾經真實悔改信了主，便認為一切自稱為基督徒的人也都像他們一樣真實悔改信了主。他們不知道教會中有極多的假信徒，他們更不會料到教會中有那樣多的假先知。假先知們所以能這樣猖獗，這樣大膽妄為，這也是一個原因。

最令人痛心的事，就是教會中有些為神作工的人不但知道教會中有假先知，而且也認識這些人。他們為他們自己的利益和安全，不但不斥責這些假先知，不但不警告信徒防備這些假先知，不但不離棄這些假先知，反倒親近他們，推崇他們，與他們連合，接受他們的領導，隨在他們的後邊，說他們所說的話，作他們所作的事，行他們所行的路，以致使教會受了極大的虧損，使神的名受了極大的羞辱。這些為神作工的人討人的喜歡，卻不討神的喜歡，懼怕人，卻不懼怕神。他們為自己的地盤、利益、身家、性命，打算得十分周到，卻不為神的榮耀和神的教會打算。將來神要怎樣追討他們的罪呢！

感謝神，他把這個攻擊假先知的使命放在我的肩頭上。我本來是一個膽怯的人。我有人的肉體，我不願意遭人的反對，受人的恨惡。我也想逃避一切的艱險和危害。但神的使命臨到了我。他吩咐我為他的真道爭辯。他叫我把一切都置之度外，好去作成他交託我的事工。我也知道我若向他盡忠，必定遭遇許多人的反對、攻擊、辱罵、陷害，但他的話作了我的喜樂和力量。他在古時對他設立的先知所說的話，今日也臨到了我－

『人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們。他們是極其悖逆的。』（結二  6－7）。

『原來以色列全家是額堅心硬的人。看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額；我使你的額象金鋼鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。』（結三  7－9）。

『所以你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們。不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你；這是耶和華說的。』（耶一  17－19）。

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