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目录

I. 介绍

II. 历史

A. 作者

1. 使徒约翰

2. 地点和经历

B. 日期

1. 尼禄

2. 多米田

C. 读者

III. 神学

A. 末世论

B. 圣约

C. 先知

1. 圣约使者

2. 潜在结果

3. 使徒约翰

IV. 文学

A. 预言

1. 特点

2. 应验

B. 启示灾难

1. 特点

2. 历史发展

V. 总结

I. 介绍

耶稣死的时候，很多祂的门徒和敬慕祂的人，都认为祂遭到了自己的最后失败。一些人甚至认为祂一切教导和所行的神迹都根本于事无补。直到第三天，祂的门徒们才恍然大悟，耶稣的死不是事情的终结。事实上，祂的复活证明祂的死本身实际上就是祂的得胜。祂的复活让祂的门徒们开始从一个全新的观察角度，来认识耶稣的事奉，祂的受苦与致死。因此，约翰写启示录的时候，他的读者们也需要进入这种全新的观察角度。初期的基督教会面对着强大的罗马帝国逼迫，导致很多基督徒就开始把目前的这种情形看作是一种失败。但是，约翰却鼓励他最初的读者们，要在耶稣已经成就的复活得胜中，找到根本的安慰与信心。他尽力要使他们明白，即使他们为主殉道而死，对于他们来说，这也绝不会是他们人生的终结。最终耶稣要完全成就祂的国度，每一位曾经活过的信徒都要在这国度的得胜中有份。

这是我们启示录系列课程的第一课，启示录有时也被称为天启，或约翰领受的天启。我们给这一课定的标题是启示录的背景。在这一课我们要看到，启示录的前后脉络和背景能帮助我们明白它原本的含义，把它的信息应用到当代世界我们自己的人生当中。

关于启示录的背景这一课要分成三部分。第一，我们要探索启示录的历史背景。第二，我们要讨论它的神学背景。第三，我们要思想它的文学背景。让我们从启示录的历史背景开始。

II. 历史背景

启示录这卷书自从成书以来，一直令相信的和不信的人着迷。但不同的解释者对这卷书的象征和意像有着非常不同的理解。奇怪的动物、宇宙的争战，灾难和审判 —— 某些解释者认为这些意像如此混乱，以致他们对理解这部分的圣经完全失去了指望。但是，事实上，这些混乱的很大一部分，是出于我们对启示录历史背景不熟悉而导致的。所以，为了学会如何正确解释和应用启示录，学习它的历史会对我们有所帮助。

了解圣经每卷书的背景﹐对我们有相当大的帮助。我并不是说﹐这样的认知是最根本必要的﹐因为神的话语有其永恒的功用﹐读的人可以直接有所领受﹔即使你不知道书卷的原本背景﹐也不会使其中所叙述的失去真实性。尽管如此﹐如果我们能够明白每卷书是在什么情况下写成﹐就可以帮助我们﹐对于圣经所记载有更多认识﹔例如这本书是为那个文化的族群写的﹖ 是什么时候写的﹖ 讨论哪些重要的议题等等。对这些有所理解﹐我们就比较能掌握﹐该怎么把那些真理应用在现今生活中。即使我们如今处于不同情况里﹐我们仍然可以明白那些信息原本的意思。因此研读圣经时﹐我们会花不少精力﹐试着要找出那些经卷的历史背景﹐有时未必能够得到深刻重大的答案﹐但是却有不少时候﹐我们会对于圣经原意有更深了解。一旦我们有了这些理解﹐就能更好地将所那个处境下的信息，应用在我们现今的人生中。

— 彼得·瓦尔科尔博士

我们要看启示录历史背景的三个基本方面。它的作者，它的写作日期，还有它原本的读者。让我们从启示录的作者开始。

作者

我们要从两方面来探索启示录这卷书的作者这个问题。第一，我们要看传统把这卷书归于使徒约翰的看法是可靠的。第二，我们要探索约翰写启示录时所在的地点和经历。让我们首先来看使徒约翰写了启示录的传统观点。

使徒约翰

启示录的作者用“约翰”这个相当普遍的名字来表明自己的身份。他在启示录1章1，4和9节，22章8节提到他的名字。但他没有具体表明自己就是使徒约翰。他的确提到他忠心事奉耶稣，为上帝的国度受苦。从这卷书显然可以看到他是一位先知。但这些总体的细节并不足以证明写启示录的这个人就是使徒约翰。

即使如此，我们至少仍有两个充分理由证实使徒约翰写了这卷书的传统观点。其中一样，就是有很多可靠的早期见证人证明他就是作者。

早在主后二世纪的时候，像殉道者游斯丁，爱任纽和亚历山大的格利免这些教父们就指出约翰是启示录的作者。游斯丁在他写的《与推芬的对话》81章中如此宣称。游斯丁的见证特别有价值，因为他在主后二世纪初期的时候生活在以弗所，生活在曾亲身认识约翰的人当中。

爱任纽在他的《反异端》卷4，18章11段中提到约翰是作者。他的见证对人也很有帮助，因为爱任纽是坡旅甲的门徒，而坡旅甲又是使徒约翰的门徒。结果就是，爱任纽身处更有利的位置，可以知道约翰实际写了哪些作品。

最后，亚历山大的格利免在他的著作《那要得救的富人是谁？》当中的42段，看来是认定约翰就是启示录的作者。

支持使徒约翰写了启示录的这种传统观点的第二个理由，就是启示录的词汇。启示录的词汇和约翰其他作品的词汇之间具有很多明显的相似之处。为节约时间的缘故，我们只提两点。

第一，在新约圣经之内，只有启示录19章13节和约翰福音1章1和14节把基督称为“道”或“logos”，类似的用语也出现在约翰一书1章1节。

第二，耶稣在启示录22章17节“口渴的人也当来”，在新约圣经中只有一处与它对应的地方，就是约翰福音7章37节，“人若渴了，可以到我这里来喝。”

虽然有这些有力的论证，支持使徒约翰就是启示录的作者，但是，早在第三世纪就有批评家对他的作者身份提出质疑。例如，第三世纪的主教，亚历山大的狄尼修指出，启示录的作者说自己是约翰，而约翰福音和约翰书信的作者从未告诉我们他的名字。狄尼修也要人注意启示录和约翰其他著作之间的其他不同之处，如它们不同的文学风格和希腊文用法。直到今天还有一些评判学者提出类似的反对意见。

其实，对于一位作者可能写出看似不同的作品，这本该有合理的解释。例如，约翰可能把他的名字附在这篇作品上，目的让人可以确定它是来自一个有权威的来源。或者他表明自己的名字，因为他受基督亲自差派，要把这卷书传递给七家具体的教会。只是因为约翰没有在一些作品中表明自己的名字，只凭这一点并不能成为一个理由，下结论说他绝不会在任何作品中列出他自己的名字。

另外，启示录和约翰其他作品之间风格上的差异，也是可以容易得以解释说明的。约翰在启示录记载的异象与他在耶稣地上事奉期间领受的启示是非常不一样。

另外，启示录和约翰其他的圣经作品不同，是以启示灾难文学的风格写成，这很有可能使他的文学风格和希腊文的用法上产生许多差异。这些差异也可能是出于约翰写作的不同目的，甚至出于他与他不同的原本读者之间的不同关系。

总结来说，支持约翰是作者的证据明显多于反对的证据。出于这个原因，我们在这些课程中要坚持传统的观点，就是启示录是由使徒约翰所写。

在说明了使徒约翰是启示录的作者之后，让给我们来看约翰写启示录时他身处的地点和经历。

地点和经历

根据启示录 1章9节，约翰是在拔摩岛上写启示录这卷书，此小岛位于以弗所西南大约六十五公里远的爱琴海上。拔摩岛是一个岩石重叠和荒芜的地方，实际上没有树木。它的艰苦环境让它成为一个很合适的地方，用来惩罚那些被看作是威胁罗马帝国民事秩序的公众人物。启示录1章9节强有力地暗示约翰被流放到了拔摩岛上。

约翰在忍受这些严酷光景时，从基督那里得到了几个异象。启示录就是约翰对这些异象的记录和解释。

请听约翰在启示录1章10和11节的陈述：

当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”（启示录1章10-11节）

在这里，以及在如启示录21章5节的其他经文里，约翰清楚表明他是顺服从上帝而来的这命令写作。上帝要给他看到一个异象，约翰要把这个异象记载下来，把它写给在亚西亚的这七家教会。

认识到启示录是出于上帝赐给约翰的一个超自然异象，这就让一些解经家忽视约翰身为这卷书作者的重要性。毕竟，如果它只是对异象的记载，那么它的作者是谁，又有什么关系呢？约翰能有什么样的贡献吗？

当我们思考﹐圣灵如何与人一起工作﹐完成圣经的书写时﹐我们可以说﹐圣经是上帝的话语﹐也是人的文字叙述﹔也就是说﹐这些圣经书写的作者们如何思想﹐如何借着文字表达他们所理解的﹐就他们要人们知道的信息﹔同时，圣灵在这个过程中不断塑造他们的思维﹐与他们同工﹐引导他们﹐写成那些内容。有些情况是圣灵直接告诉那些作者该写什么﹐因此我们会读到一些逐字逐句的记录﹐或是清楚明确的预言﹐但另一些时候﹐我们也读到某个作者所显现的个人文采﹐他会按着当时文化的风格﹐来书写一些要让我们知道的事物﹐而上帝正是使用了这些作者的自由抉择﹐完成了他本来要表达的。因此圣经的书写﹐可以说是上帝的主权引导﹐以及人承负责任﹐完成工作。圣经是上帝的话语﹐也是人的书写记录，两者兼备。

— 约翰·麦靳磊博士

圣灵使用不同的生活环境﹐不同个性的人﹐不同的文字语句﹐和每个人不同的历史背景﹐为的是要凸显﹐并且清楚明确表达圣经书卷的原作者要传达的独特重要真理。因此整本圣经从头到尾﹐我们都看到这些作者们的个人恩赐﹐历史背景﹐和知识经验如何在其中穿插交织；但是同时﹐我们也看到圣灵的独特运作﹐如何引导那些作者们使用上帝为了预备他们完成所托付的﹐而给予他们的个人不同恩赐﹐如此集合成一整本上帝所启示的书﹐也正是上帝所要的﹐其中包括有文学典籍﹐历史记录﹐以及所有作者们切心努力要表达的。圣经书写的过程显示﹐这是上帝的督导和启示﹐但也没有破坏圣经作者们独特的个性和他们特有的历史背景。

— 托马斯·耐托思博士

可能除了第2和第3章中的书信之外，上帝向约翰启示了异象，而不是启示了他实际要写下来的话语。一般来说，约翰使用自己的话写下他看见的异象。所以在这方面，启示录很像约翰福音。

首先，约翰观察耶稣生平的事件，后来他在他的福音书中记载了这些事件，所用的方式是为了满足他读者具体的需要。约翰以同样的方式，观察他在启示录中记载的异象，然后写下他的这卷书，真实记录了他的经历。正如我们即将要在这些课程中看到的那样，约翰在启示录中按照满足他原本读者需要的方式，选择和安排材料。

和其余的圣经书卷一样，启示录是上帝默示的。圣灵监督约翰的工作，使他所写的每一样东西都是真实和具有权柄的。但是，正如我们在贯穿这些课程中看到的那样，约翰仍然是一个主动、有思想的作者。可能除了第2和第3章中的书信之外，约翰并没有从耶稣那里领受逐字逐句的口授。他有责任把回想起他所见的异象，加以理解，用自己的话表达出来。

我们已经看了约翰写启示录时身处的地点和经历，现在让我们来看他写启示录时的时间。

时间

福音派的解经家一般会认定启示录成书两个可能时间中的其中一个：不是在较早的罗马皇帝尼禄时期，就是在较晚的罗马皇帝多米田时期。我们要来看这两个时间，首先是尼禄的时期。

尼禄

罗马皇帝尼禄作王的时间是从主后54到68年，支持启示录写作时间是在尼禄时期的历史学家，倾向把这时间放在他统治的后期。在尼禄的早期，富有才干的顾问对他发挥了很大的影响力，但随着时间过去，他的统治急剧堕落。尼禄臭名昭著在于他把主后64年的罗马大火嫁祸于基督徒，使用这种指控作为大批逼迫罗马信徒的借口。

第一世纪的中期﹐罗马尼录皇帝主要以基督徒为替罪羔羊﹐进行迫害。大火始于罗马城﹐原来人们就都知道尼录皇帝的都市重整计划﹐可是当大火严重蔓延﹐而后军队前往清理﹑夷平一些建筑物﹐有些人觉得这样大规模的毁坏实在不必要﹐而且他们都被都市重整受到影响﹐觉得这都是皇帝的错﹐于是酝酿要推翻他。尼录身受威胁﹐急于找人来替罪﹐就把火灾归罪于基督徒﹐说他们是这场灾害的幕后主导者﹐于是对基督徒开始施行各样的酷刑迫害。

— 詹姆斯·史密斯博士

把启示录的成书时间定在尼禄统治后期的论证，建立在至少三方面的咨询之上。第一个主要的证据是约翰所指的七位王。

在启示录17章，约翰描述了一只有七头十角的朱红色的兽。在9到11节，他说这七头代表七位王。大多数的解经家同意这七位王是罗马皇帝。尤利乌斯凯撒有时被算作是罗马的第一位皇帝。接续他的是奥古斯都，提比里乌斯，卡里古拉，克劳狄乌斯，尼禄和加尔巴。实际上，我们在启示录17章10节发现这个细节，就是当约翰领受他的异象，写下启示录时，罗马的第六位王在位。所指的这一点让许多解经家得出结论，认为约翰的启示录是在尼禄作王期间写成的。

支持约翰在尼禄作王期间写下启示录的第二个主要论据，出自约翰对犹太人圣殿的提法。具体来说，约翰在启示录11章提到圣殿，一些学者把这解释为，是表明启示录成书时，耶路撒冷的犹太人圣殿还在。但是，历史记载耶路撒冷的圣殿在主后70年被毁，就是尼禄统治结束的两年之后。所以，如果在启示录成书的时候圣殿仍在，那么极有可能的是，启示录写成于尼禄统治的期间。

把时间指向尼禄时期的第三个因素，就是约翰是在一段[逼迫]的时期中写作的。启示录经常提到这个事实，就是约翰的读者在受苦。我们可以在启示录1章9节，2章9， 10和13节，6章9节，20章4节看到这一点。正如我们已经说过的，尼禄以推动逼迫基督徒而臭名昭著，他不是唯一这样做的罗马皇帝，但他是第一位明目张胆这样做的，即使他的逼迫一般来说只是局限于罗马的周边地区。

从公元54到68年在位统治的罗马尼录皇帝是个相当残暴的君王﹐他以不同方式逼迫许多人﹐因此声名狼籍。例如他杀死自己家里的一些成员﹐也可能是第一个出手迫害基督徒的罗马皇帝。他到底作了那些事﹖有个古历史学家塔西陀告诉我们﹐有些罗马的基督徒是全身被涂上柏油﹐当作灯柱来烧死﹔有些是被野兽皮包裹着﹐当作食物﹐丢给动物们食用﹔还有些是被钉死在十字架上。

— 布然敦·考威博士

虽然没有具体的历史证据表明，在尼禄之下的逼迫扩展到了罗马以外，波及帝国的其它部分，但是我们不能排除这种可能性。所以，这也可以被看作是支持启示录成书的时间是在尼禄的统治时期。

但是，虽然认定这时间是在尼禄统治时期的论证有一些道理，但却不能完全说服人。实际上，已经有人提出一些针对这些论据的反对意见。

首先，尤利乌斯·凯撒实际并不是一位皇帝，他的继任人奥古斯都是第一位宣称拥有这称号的人。这样尤利乌斯·凯撒可能就不是启示录17章9到11节提到的那七位王中的第一个。

第二，正如我们已经看见的那样，启示录11章提到了圣殿。但是在启示录11章1和2节约翰被告知，这殿除了外院，都要被保护起来不给外邦人进入。与这形成对比的是，在马太福音 24章1和2节，耶稣已经亲自预言耶路撒冷的圣殿要 被外邦人摧毁。所以，很难肯定启示录11章指的是在主后70年被毁的圣殿。

第三，虽然有可能尼禄的逼迫传到了小亚细亚，但却没有历史证据表明这实际发生了，所以很难把约翰关于基督徒受逼迫的描写直接与尼禄联系起来。因为有像这样的一些难题，多数的福音派选择相信启示录有更晚的成书时间。

我们现在已经看了尼禄时期成书时间的论证，让我们来看认为约翰在多米田统治期间写下启示录的证据。

多米田

支持启示录成书时间较晚的学者，倾向把这时间放在罗马皇帝多米田统治时期，他在主后81年至96年作王。至少可以举出四个因素，支持启示录的这成书时间。

首先，几位初期教父表明这卷书是成书于这段时间。例如，初期教父爱任纽在他的著作《反异端》卷5，30章，3段中记载说，启示录是“多米田统治即将结束时”写成。之前在这一课我们提到爱任纽是坡旅甲的门徒，而坡旅甲又是使徒约翰的门徒。所以我们很有理由相信他在这个问题上的见证。

这个日期也与二世纪初一些教父，如亚历山大的格利免的见证吻合，格利免暗示说在多米田死的时候，约翰被释放结束流放被掳的生涯。

支持成书时间是在多米田统治期间的第二个因素，就是一些解经家用来支持成书时间是在尼禄统治时间同样所指到的七位王。 正如我们已经看到的，约翰在启示录17章9到11节解释说，那朱红色兽的七头是七位王。支持成书时间是在多米田统治期间的人论证说，所有七位王都被描述成是严厉逼迫教会的人。所以他们不是把所有罗马皇帝计算在内，而是只算那些以明显方式逼迫教会的皇帝。

按此计算，卡里古拉是那第一位皇帝，他从主后37年到41年作王，第二位是克劳狄乌斯，从主后41年到54年作王。尼禄是第三位，从主后54年到68年作王。接在尼禄之后的三位较不重要的皇帝忽略不计，因为他们没有明显参与对教会的逼迫。第四位逼迫教会的皇帝是韦斯帕西安，此人在主后69年到79年之间作王。第五位是提多，他在主后79年到81年间统治。第六位，启示录可能就是在他统治期间写成的，是多米田，他从主后81年到96年间作王。

指向多米田统治期间启示录成书的第三个因素，就是对基督徒的逼迫。

多米田是维斯帕先的儿子﹐提多将军的兄弟。我们要知道﹐公元70年摧毁耶路撒冷城﹐就是维斯帕先和提多所做的﹔他们竭力清除早期犹太教的领导阶层﹐无休止的追捕犹太人﹐一直到马赛大﹐并且在公元72年﹐袭击攻占马赛大﹐大量扫除犹太激进份子。因此我们可以说这个家庭成员不会对犹太人友善。因此，成为皇帝的多米田会，迫害他认为是一个从犹太教分裂出来的支派﹐并没什么出人意料的地方。虽然那些逼迫似乎是零星的﹐不是有系统的进行﹔多半是区域性的﹐而不是遍及整个罗马帝国﹐可是，逼迫仍然是非常严厉恶毒的。

— 本·韦瑟林敦博士

多米田迫害所有的人，为此人们非常的憎恨他﹐以致他过世后﹐原本是因他的名而建的剧院或是竞技场﹐人们却因为憎恨﹐而把他的名字从那些建筑物涂抹掉﹐这样的情况遍及整个罗马帝国。为什么他招致人民这样的怨恨﹖因为他对于任何可能的敌对都加以镇压和扫平。

— 布然敦·考威博士

多米田对犹太人的逼迫﹐远甚于对付基督徒﹐但是无论如何﹐他对待两个群体都是一样残暴﹐正因为如此﹐那些认为启示录是第一世纪末期写成的人﹐会感觉启示录里所提到的兽﹐事实上就是指多米田这个人。他真的比尼录更加疯狂﹐是有目共睹的颠狂﹐他的一些可怕习性﹐例如喜欢看女人和侏儒们的格斗﹐或是捕捉一些昆虫﹐然后用针不断戳刺虫身。这些都是他身旁的人看到﹐而记载下来的。最后他被谋杀而死﹐是一个他之前的奴隶﹐回来看到有机可乘﹐遂而下手。他在许多方面呈现出极端的君王神智不清。

— 詹姆斯·史密斯博士

根据许多历史学家的看法，多米田比任何以前的皇帝更广泛地在罗马之外的地方逼迫教会。例如，罗马的格利免在主后 96年写信给哥林多人，讲到临到他们身上的突然和反复临到的灾难与不幸。这些“灾难与不幸”表明了在多米田统治期间更系统化的逼迫。据记载多米田惧怕基督降临，有记载说他甚至处决了他自己的表弟，罗马执政官弗拉维乌斯·克勒蒙斯，因为弗拉维乌斯是一位基督徒。

表明多米田期间成书的第四个原因，就是多米田要求人崇拜皇帝。

我们也知道﹐到了多米田皇帝时代﹐对于君王的崇拜已经相当的普遍。崇拜皇帝的习俗可以追溯到奥古斯丁皇帝的初期﹔但那时﹐是在君王过世之后﹐才让人民将他神格化﹐加以敬拜。可是到了第一世纪末期﹐人们必须敬拜还活着的君王﹐例如多米田本人﹐他要百姓们在他还活着的时候就敬拜他﹐好像敬拜神一样。他可以到处喧嚷着﹕你们只需要拜我﹐我是你们的主﹐你们的上帝。那口气﹐就像约翰福音最后﹐多马对耶稣的呼叫﹕我的主﹐我的上帝﹔也是启示录多次对于耶稣的称呼。因此﹐看起来启示录是书写于君王崇拜相当盛行的时候﹐也使得书里所提到的那些教会所在地﹐小亚细亚的基督徒因此而受到逼迫。

— 本·韦瑟林敦博士

崇拜皇帝的主题在启示录几个部分中出现。例如启示录17章9到11节代表那七王的兽，也在启示录13，14和16章要求人来拜它。这个主题可能表明，启示录是在罗马皇帝要求基督徒拜他的时期成书的。

没有证据表明尼禄要求人来拜他。但是多米田清楚地提出这样的要求。每当基督徒拒绝承认他宣告自己是“神和主”时，就遭遇他的虐待。多米田所有的书信都用这句话起头，“我们的主和神下令”。他要求他的臣民以同样的方式称呼他。他也把他自己的黄金和白银雕像放置在供奉罗马诸神的殿中。

但是认为约翰是在多米田期间写书的观点也有它的弱点。例如约翰从未说过17章中的七王是大大逼迫教会的人，而且他从未提到耶路撒冷实体的圣殿在主后70年被毁的事，而这是到了多米田统治期间已经发生的事。

的确，我们无法完全确定地指出使徒约翰写作启示录的精确时间，但看起来支持这是写于多米田统治期间的观点得到更多支持。支持这种观点的解经家通常认为这时间是在主后95年前后，在多米田人生即将结束的时候，就在约翰从拔摩岛得释放之前。

在这几课中，我们的解释里没有一样是依赖和建构在启示录精确成书的时间之上的，我们倒是要关注这个确定的事实，就是它是在第一世纪后半部分某个时间段内成书的，在耶稣基督的跟随者们因着他们的信仰遭受逼迫，受到压力要崇拜皇帝的时候写成的。

在察看了启示录的作者和成书时间之后，让我们来讨论它的原本读者。

作者

约翰清清楚楚是给在小亚细亚的七家教会写了启示录，这个地区是现在土耳其西部的一部分。这些教会位于以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非和老底嘉这几座城市。每一家教会都按照它的情况受到鼓励，必要时受到责备。

启示录的中心主旨﹐ 其所要传达的信息﹐就是让七个教会知道他们在基督里的位份。如同基督的受难和得胜﹐ 他们也会跟着受苦并且得胜。这个主体贯穿整本启示录。其次﹐ 他们需要相信依靠上帝、 基督和圣灵的主权。基督是曾受死又复活的﹐所以祂现在是征服一切的英雄﹐祂是得胜的狮子﹐是凯旋荣归的得胜者﹐祂已经征服那恶者﹐祂是掌权者。上帝﹐基督和圣灵都是掌权得胜的﹐所以教会可以在面对各样患难﹑试炼﹑逼迫和虚谎教导中﹐安息在上帝的权柄里。他们一定要倚靠上帝﹐因为他们要承受极大的逼迫﹐严重的试炼和试探﹐这些情况都会使得他们转而去拜偶像﹐屈服于世界的体系。然而他们最重要的是﹐需要专心倚靠上帝全权的膀臂。

— 本杰明·格莱德博士

历史学家和启示录这卷书本身解释说，生活在这些城市的基督徒面对各样的试探和压力，要他们离弃真正的基督教信仰。像历世历代许多基督徒一样，他们感受到压力，要在他们的信仰上作出妥协。

新约圣经的作者们给予我们许多实际的劝告﹐让我们知道怎么应对生活中碰到的试炼和苦难。在启示录我们也看到这些教导﹐鼓励信徒要克服那些艰难﹐面临着要否认与基督的关系﹐在商业经济上妥协﹐在性关系纯洁等等都有试探时﹐要怎么持守对基督的忠诚与信靠。在启示录这卷书﹐还有新约其他书卷都提到的﹐帮助我们在面对苦难时﹐仍然能持守信心的一些教导﹐ 首先就是与其他信徒的团契﹐这样相聚交谊的重要性﹐不只是为一起敬拜上帝﹐也是互相劝勉鼓励扶持﹐以及分享供应经济上彼此的需要。上帝的子民这样的相聚团契会给信徒带来所需的安全感。其次﹐我们在启示录也看到一些悲叹哀求的诗歌﹐就是那些在旧约﹐特别是诗篇一直重复的哀叹﹐例如耶稣在十字架上引用诗篇22篇的经文﹐还有启示录里所复诵的﹐主啊﹗还要多久﹖殉道者受苦的时光还有多久﹐主﹐你何时再来﹐拯救你的子民﹖哀歌的内容是关乎公义﹐我们也知道公义是根源于上帝的性情﹐因为主是公义的。我们会质疑不公正的环境﹐ 也渴望祂的大能拯救﹐使我们得着释放。因此﹐我认为﹐对于上帝的百姓而言﹐面对试炼﹑苦难和试探时﹐信徒的团契相交和悲叹哀求的表述﹐是两个极其实际的帮助。

— 贵葛·派锐博士

小亚细亚的教会面对许多压力的来源，要他们在信仰和行为方面妥协。但为了我们这一课的目的，我们要关注他们处境特有的四个问题。

第一，异教的行业公会给基督徒施加压力，要他们敬拜假神。在第一世纪小亚细亚到处都有行业公会，这些是为经济目的组织起来的劳工和专业人士团体。每一个人，包括基督徒在内，如果想在他们的社区内做大生意，就需要加入这些行业公会。这种社交习惯给跟从基督的人带来一个严重挑战，因为每一个公会都有一位保护神，公会的成员要向那位神祗表示效忠。拒绝向一个公会的保护神表示效忠的基督徒，常常被排斥不得与公会会员做生意。

妥协的第二个压力，来自在第一世纪散布在小亚细亚的犹太人群体。在大部分情形之下，罗马帝国之内各种宗教信仰只能在它们起源的国家内让人们相信和实践。这条法律的一个明显例外就是犹太教。犹太教会堂在小亚细亚最大的城市内开展活动。一开始的时候，罗马人把基督教信仰看作是犹太教的一个分支，结果就是基督教信仰可以合法地在整个帝国之内让人遵行。但随着犹太人开始把自己和基督教的信徒分别出来，基督教就在帝国的大部分地区失去了合法地位，使基督徒落在政府惩罚与逼迫的危险之中。结果就是，基督徒感受到压力要奉行犹太教，甚至要放弃他们对基督的信仰。

要人妥协真正的基督教信仰的第三种压力来自罗马政府，罗马政府要求基督徒拜皇帝和罗马的诸神。因为犹太人群体排斥基督教会，政府要求基督徒参与对罗马诸神的集体敬拜，在多米田的时候，这甚至包括承认皇帝是众神中的一位。如果基督徒拒绝参与这种偶像崇拜，他们就会被控告是无神论 — 这罪行有严重的后果，甚至可能导致被处决。许多基督徒为了保护人生安全，受到压力要参与这种虚假的敬拜。

让人难过的是，除了来自教会外要人妥协的压力，第四种压力实际上是来自背道的基督徒。圣经没有给我们很多关于小亚细亚教会问题的细节。但是在启示录第2和第3章给教会的信中，确实列举了基督徒群体内部的人造成的几件具体麻烦的事。例如，启示录2章14节提到巴兰邪恶的教导。启示录2章6和15节谴责了一群称为尼哥拉一党的人。启示录2章20节提到一位名叫耶洗别的女性的假先知。

而且这些背道的基督徒看来是给其他基督徒施加了压力，要他们加入其虚假的做法。但并不是所有背道的基督徒都加入了这些异端派别。一些人就是很简单地放弃了他们的信仰，加入他们周围的异教信仰。关于这一点的一个有意思的记载，是来自小皮里纽，他在主后111年到113年期间担任本都和庇推尼的总督。

请看皮里纽给罗马皇帝图拉真的信写了什么：

被告密者点名的其他人宣称他们是基督徒，但然后又否认，断言说他们曾经是，但现在不再是了……一些人早在二十五年[前]曾是。他们都敬拜你的像和其他诸神的雕像，并咒诅基督。

历世历代的基督徒都面对压力，驱使他们要在思想、言语和行为方面对基督的忠诚作出妥协。在世界的许多地方，基督教目前仍被视为是一种非法的宗教信仰。忠心的信徒不得不秘密聚会 — 冒着被捕的危险，在一些情形里甚至被杀。也有来自理性方面的压力。世俗的学者、朋友和家人经常讥笑基督教信仰，说它是一种无知的宗教，与现代科学有许多矛盾。也存在着为了生意上取得成功，或者为了避免在社会上受到不公待遇，我们的行为和信念就要向压力妥协。其实，启示录这卷书恰好讲到了这样的情况处境。它的信息十分明确，就是耶稣基督是至高的君王，祂最终必定要再来，在一切事情上伸张正义。当祂这样做的时候，祂必定要赏赐每一个爱慕祂、对祂保持忠心的子民。

了解了启示录的这种历史背景之后，我们准备来探索它的神学背景。

III. 神学背景

广泛来讲，启示录证实了圣经中每一卷在它之前就成书的神学。约翰广泛依靠之前的圣经作品，期望他的读者也熟悉这些作品。

我们可以用很多方式来描述启示录的神学背景，但是在这一课我们要聚焦在它最中心的概念上：第一，圣经末世论，或末后日子的教义；第二，圣约的概念；第三，圣经先知的角色。让我们首先来看末世论的教义。

末世论

在约翰的时候，初期教会正经历极大的张力，因为耶稣还没有再来完成祂的工作。耶稣在地上事奉期间，已经通过开启上帝在地上国度的最后阶段，开始把救恩带给万民。但是到了约翰写启示录的时候，耶稣已经离开半个世纪了，一些基督徒开始怀疑祂到底还回不回来。所以约翰写作的一个原因，就是向读者保证，耶稣正在努力建造祂的国度，祂肯定要在将来再来，成就圣经所作关于祂的每一个应许。换言之，约翰写书是要解释圣经末世论的教义 — 圣经对末日事件的教导。

末世论这个术语是指对末后时期的研究，或者对末后之事的研究。它出自新约圣经希腊文ES-kah-tos这个词，通常的意思是指“最后”。传统上“末世论”这个术语主要是指圣经对基督再来的教导。但更近代的圣经学者已经使用“末世论”这个词，来指对从基督第一次来到祂再来之间整个时期高潮性特征的研究。这种对末世论更广泛的看法对应了这个事实，就是像希伯来书1章 2节和彼得前书1章20节这样的经文把整个新约时期说成是末世，最后的日子和时期。

有些神学家把基督第一次降临世上与再次来到之间的这段时期﹐称为末后的世代。他们之所以统称这段时间为末期﹐因为基督第一次的来到﹐乃是末后世代的启始﹐所以神学家们有时称这是开启的末世论﹐或是已经开始﹐尚未成全的末世。基督在他第一次来临时﹐在十字架上绝对的得胜﹐以及复活的确据﹐成为对我们的保证﹐就是那些最后的应许必然都会实现。我们虽然还没有经历那些应许的全然实现﹐我们也尚未得着荣耀﹔但是当基督首次来到﹐在十字架上成就的救赎﹐使得这个结果是肯定而确保的。那些结局不是尚待辩论﹐待价而沽﹐或是在上帝的旨意里还不明确，而是确定的。因此，在上帝的救赎计划开展时﹐有些是信徒还没有经历到的﹐但是当基督在十字架上得胜的那一刻﹐或者说是他复活的确据﹐就确保那必然的最后结果了。因此神学家们基于这个主要原因﹐认定基督第一次来临和再次来到的救赎关联特质﹐而将这段时间总称为末世。我们正处于这个末后的时段﹐是基督在十字架上所成就的得胜带来的结果。

— 罗伯特·李斯特博士

从旧约圣经的教导开始来了解新约圣经作者是怎样理解末后的日子，这对人会有所帮助。旧约先知预言将来的弥赛亚或基督要终结外族统治的暴政，引入上帝在地上的国度。

我们看但以理书 2章 44节：

当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏；也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。（但以理书２章４４节）

但以理在这节经文中教导，上帝的国要击碎敌对的国和王，建立上帝在全地之上的永远的统治。在但以理书 7章13和14节，先知继续说这样的国度要通过人子，那也被称为弥赛亚或基督的作为带到世上。

像但以理书的那些预言性经文使得第一世纪的犹太人神学家把历史划分成两大世代：罪、苦难和死亡的现今世代或这个世代；以及将来世代，那时上帝要完全摧毁祂的仇敌，最终祝福祂的百姓。

在但以理之后的几个世纪当中，以色列继续与异教的帝国和外族的君王争战，犹太人神学家越来越盼望弥赛亚的到来，结束现今世代，引入那将来世代。

显然的﹐当上帝在旧约时代与祂的子民同工时﹐总是让他们带着盼望﹐期待那将要来的君王﹐那要来的弥赛亚﹐最后的大祭司﹐最后的末世先知﹐最后的大君王。整本旧约都是在期盼这个人物﹐或是这个事件的来到。因此我们发现﹐到了新约时代﹐新约圣经的作者们震惊的发现﹐在他们生平里﹐所目睹面对的事实﹐正是整个旧约所期盼事件的成就。因此新约不是暗示﹐而是清楚显示﹐世界的历史乃是分成两个部份﹕带着期盼的世代﹐ 和成就应验的世代。

— 大卫·伽拿博士

耶稣本人在祂的传道中，经常使用这种基本的两个世代的历史观。例如祂在像马太福音12章32节，马可福音10章29和30节，以及路加福音20章34和35节的地方，讲到现今世代和将来世代。但耶稣也引进了对这两个世代的一种新的视角。一方面，祂继续把将来世代看作是将来的事情，但另一方面祂也讲到，就在祂自己的日子上帝的国度来到了。换言之，祂教导说，在祂的日子，历史的两个世代开始重叠。将来世代已经开始，虽然现今世代或这个世代还没有结束。按照耶稣的教导，信徒已经生活在上帝的国度里，已经享受它的许多福气。

请听耶稣在马太福音12 章28节的话：

我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（马太福音１２章２８节）

耶稣胜过魔鬼的势力，这证明了祂已经开始、开启上帝在地上国度的最后阶段。

新约有好几处经文讲到末后的世代﹐而且这些经文的上下文都显示末世已经在第一世纪时就开始了。例如彼得在使徒行传1章17节﹐引用约珥书所说的﹕“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。” 他在讲的是五旬节那天所发生的那些事情。因此，早期的基督徒理解到一些现今的基督徒所遗忘的事实﹐那就是上帝的国度不只是将来的﹐也因着那要来国度的君王已经来到﹐未来已经进入历史了。这就是为什么我们会读到新约里这样的经文﹐例如加拉太书1章4节讲到﹐他要救我们脱离这罪恶的世代。或是哥林多前书2章9-10节﹐保罗在那里说道﹕“上帝为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有上帝借着圣灵向我们显明了。”还有哥林多后书﹐和以弗所书1章﹐ 保罗用了一个词语﹐在商业文件上﹐其意思指的是首期付款。他说我们已经借着领受圣灵﹐ 而得着我们未来产业的首期付款了。我们已经预尝未来世界的样式﹐因为我们不只是期待一个未来的复活﹐或是未来的弥赛亚﹐未来的君王﹐而是期待一个已经来过的君王要再次来到﹐他已经从死里复活了﹐就我们而言﹐因为已经有所预尝﹐我们必须活得像将来世代的子民﹐要在现今世代就活出将来世代的样式﹐也让这个世界预先领受到天国到底是什么样的情况。

— 柯瑞格·凯纳博士

贯穿基督在地上事奉期间，上帝正带来对祂仇敌的最后击败，以及对祂百姓的最终祝福。祂的国正冲进这个邪恶的世代，这国正在拯救上帝的百姓，确保他们将来要得着祝福。正如我们刚刚在马太福音12章28节看到的，这种拯救在基督的时候就开始了。我们在像路加福音16章16节，17章 20和21节，约翰福音3章3节这样的经文里看到这同样的主题。在目前的时候，这国继续增长，正如我们在马太福音13章24 到30节，36到 43节，以及路加福音19章 11到27节看到的那样。这国要在将来，基督再来的时候得以完全或圆满，正如耶稣在像马太福音16章 27，28节，24章44到51节，以及25章 31到 46节这样的经文里教导的那样。

这种两个世代的末世论观点，在使徒保罗的作品中特别明显。一方面他证实这个罪与死的现今世代仍然存在，例如他在哥林多后书4章4节，把撒但说成是这世代的神（新译本）。他在哥林多前书1章20节讲到异教哲学家时，说他们是今世的辩士。而且保罗使用了后来的世代这样的说法来指最后的审判和祝福要临到人类的将来世代。我们在像以弗所书2章7节，提摩太前书6章19节的地方看到这一点。他在以弗所书1章21节明确把这两个世代进行了对比。

另一方面，保罗也教导说将来的世代在某种意义上已经来到。例如在哥林多前书10章6节他写道，各个世代的应验已经在基督里来到了。在歌罗西书1章13和14节，他说信徒已经被带领进入到基督的国度里。

耶稣和保罗教导的末世论观，有时被称为是开启的末世论，因为它说将来的世代已经开始，或已经被开启了，但还没有完全临到。耶稣在祂第一次降临期间开启了上帝的国，但是祂没有完全废除掉这个现今世代。自从那时候以来，两个世代的各个层面已经彼此并列共存。结果就是，信徒已经经历到将来世代的一些祝福，但直到耶稣再来，将来的世代圆满时，我们才会经历到它所有的福气。

按照那时犹太人的末世论，当弥赛亚或基督应该引进新的世代时候，祂要戏剧性地以高潮终结这个罪与死掌权的现今世代。但是，耶稣没有这样做，这就让很多人怀疑祂到底究竟是不是真的弥赛亚。这是为何新约圣经的作者们花了很多了精力，解释上帝的国度是按着不同阶段来实现的原因之一。不错，这个变化是令人吃惊。但是，耶稣大能的神迹和真实的见证足以能够证实，祂正是在宣讲真理，上帝其实就是刻意用似乎这种出人意料的方式将祂的国度带入这个世界。基督再来的时候，这邪恶的世代要全然终结，将来的世代要带着它一切完满的丰盛临到。直到那时，两个世代的各个层面彼此将并肩共存，彼此重叠。

那么，约翰写启示录的时候，这种末世论的观点对他有怎样的冲击呢？为什么这种具体的神学观点对他和对他的读者来说如此重要？

在约翰写启示录的时候，小亚细亚的众教会正面一种在他们信仰方面看似相互矛盾的地方，活在与其挣扎之中。一方面，他们相信上帝在历史上作王，基督已经胜过目前这个邪恶的世代。耶稣已经来拯救所有相信祂的人，以此应验了旧约圣经的盼望。

但是，另一方面，小亚细亚的教会要面对这个现实，就是邪恶在他们的世界里大行其道。结果就是他们要面对一些非常艰难的问题，比如：“如果救恩已经在基督里临到，为什么世界仍然在试探基督徒去犯罪？” “如果基督已经作王，祂为什么不救我们脱离对我们的逼迫？”当然还有其他的问题，比如：“所有这些试炼什么时候会结束，它会怎样结束？” 而这些问题以这样那样的方式，都与末世论相关。它们正是启示录这卷书要回答的这类问题。

约翰清楚知道由于新约圣经对末后日子展望带来的张力。他写启示录的其中一个目的，就是帮助基督徒面对这个张力。在他写的这卷书中，他一贯地鼓励读者在两方面得胜的光照下看待这种张力。第一，他呼吁他们注意耶稣已经取得的对现今世代的胜利。

基督通过祂的受死、复活和升天，已经为每一个真正相信的人牢固得着内在、灵里的得救。像启示录1章18节的地方庆祝了这种起初的得胜，在当中基督宣告祂已经从死里复活，不再死，5章和12章也庆贺这得胜，反复讲到基督通过祂的受死与复活得到的权柄和能力。

约翰强调的第二个得胜，是基督再来时要取得的最终胜利 — 这得胜要导致上帝仇敌完全被摧毁，万物都要得到更新。这种最终的得胜表现在像启示录1章7节，贯穿在19和22章的地方。

约翰要他的原本读者知道，耶稣基督确实已经就像旧约圣经预言的那样，击败了罪恶、苦难和死亡的权势。约翰以此为基础，也鼓励他的读者去相信，耶稣要再来完成上帝的审判和拯救。

我们要来思考﹐上帝国度为何有这样未曾预期的延迟﹐这种情况如何影响启示录原本的读者和听众们﹐如何影响那些人生命的展望。基督已经升天﹐ 福音书见证了这个事实﹐使徒们也见证这点﹐福音书的一些事件﹐以及使徒保罗也被认为有提到基督快要再来的事情﹐因此那些第一世纪的基督徒也公开宣称基督是主。然后，开始经历逼迫﹐苦难﹐甚至日常生活的艰难﹐经济上的剧变﹐被排挤﹐他们不禁怀疑﹐耶稣再来的应许是否是真的﹖还是不可能实现了﹖

这是关乎他们要如何响应目前的情势﹕他们必须在信心里稳妥站立。知道基督已经克服一切困难﹐并且得胜。而且正如启示录第4和第5章所显示的，上帝正在至高宝座上全权掌管整个宇宙。从这个宝座上﹐上帝治理一切。所有事情的发生都在祂的能力掌管之内﹐也是出乎祂的旨意﹐祂的允许﹐也是祂主动能控制的。因此，祂是要借着第一世纪的基督徒所承受的苦难和他们在信心里坚忍持守﹐让人们因为看到这坚忍信心的见证﹐而被吸引﹐来归向得胜的基督。

— 麦克尔·葛罗道牧师

我们心中有了对末世论的这种认识，就准备好了看启示录神学背景的第二个方面：圣约这个圣经概念。

圣约

虽然 “圣约”或“约”这个词在启示录这卷书中仅仅出现了一次，但是旧约圣经的圣约概念在某些非常重要的方面影响塑造了这卷书。它设定了上帝百姓对他们在上帝国度中生活当有的基本期望，它应许他们将来要得拯救与祝福。它鼓励他们克服他们面对的各样拦阻。为了帮助我们认识到圣约这个重要的概念在启示录这卷书中所起的作用，回顾这个概念是怎样贯穿圣经发展起来的，这对我们会有帮助。

虽然上帝的每一个圣约都有它自己独特的特征，但上帝所有的圣约都有一种三重模式的特征。第一，每一个圣约都证明上帝对祂百姓极大的恩慈。第二，上帝期望祂的百姓要有忠心，以此作为对祂恩慈的感恩回应。第三，上帝通过建立一种后果的公义体系规范祂的国。具体来说，忠心顺服的人得祝福，不忠悖逆的人得咒诅。

在好像撒母尔记下7章1到17节，诗篇89篇和132篇这样的经文提到的大卫之约中，上帝建立大卫的王朝，作为祝福和审判祂百姓的管道。大卫的子孙是上帝的附庸王，在上帝面前代表全国。就像在所有其祂的圣约中一样，上帝显明恩慈，期望人忠心，提醒大卫的家祂祝福或咒诅的后果。但后来在以色列的历史中，大卫的后裔如此大大失败，以致以色列整个国家落在上帝的咒诅之下被掳。

但就在被掳期间，以色列的先知预言说，在末后的日子上帝要通过大卫一位公义子孙更新祂的圣约。先知耶利米在耶利米书31章31节说，这个更新是一个新约。

根据新约圣经，基督是成就这新约的那位大卫伟大的子孙。耶稣基督是上帝地上国度的君王。上帝这位至高大君王，已经与耶稣和祂的教会立约。在耶稣里上帝最大的恩慈显明出来。基督代表我们亲自遵守了忠心的一切要求。当祂代替我们死的时候，祂承受了圣约直到永远的咒诅。祂在第三天复活，与祂的百姓分享上帝圣约的永远祝福。祂要再来在更新的受造界中，给祂百姓带来上帝最大的祝福。

上帝的圣约子民总是包括忠心和不忠心的人。在基督再来之前情况都是这样。在亚当和挪亚的日子，世界的人口包括相信和不信的人，在亚伯拉罕、摩西和大卫的日子，上帝特别国民的情况也是如此。就连新约教会也是相信的人和不信的人混杂。

一些人对基督有真正的得救信心，但其他人没有。所以当约翰为这小亚细亚的教会写启示录的时候，他知道他原本的读者当中只有一些人是真信徒。信徒在焦急等待上帝用祝福，作为对他们忠心的奖赏。但教会里面的其他人在忠诚方面开始动摇，有落在受上帝咒诅的危险之中 。约翰回应这种情形，提醒他的读者与上帝立约生活的实质是什么。

在基督第一次和第二次降临之间，我们生活在试验期，我们内心真实的光景正在被显露出来。完全信靠基督的人要领受祂圣约的祝福，但那些不如此行的人要落在祂圣约的咒诅之下。

请听耶稣在启示录3章16节对老底嘉教会说的话：

你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录３章１６节）

至少老底嘉教会的一些人有危险要离开基督的福音。所以，约翰警告他们，如果他们不保持忠心，他们就要遭受上帝圣约的咒诅。

这些严厉警告实际上是上帝把祂的爱加给祂百姓的体现，因为它们给了使徒约翰的读者们有悔改的机会。实际上，贯穿启示录全书我们都看到上帝极大的恩慈，这恩慈是彰显在祂对祂百姓的慈爱，耶稣为我们所作的牺牲，上帝国度的进程，以及彰显我们在基督耶稣再来当中的盼望上。上帝如此爱我们，以致祂差遣祂的儿子为我们受苦，让祂从死人中复活，使我们可以永永远远活在祂的国度里。祂显明的恩慈良善应该足以激励我们向祂致死忠心，即使处在极大的苦难当中也当如此。

有了对末世论和上帝圣约这样的认识之后，我们准备来看启示录这卷书神学背景的第三个方面：先知的角色。

先知

我们来思想先知的角色，首先，把他们比作是古代圣约使者；第二，是看他们先知工作潜在结果；第三，聚焦来看使徒约翰在启示录中是怎样担当先知的角色。让我们首先聚焦来看圣经的先知，看他们是圣约使者。

圣约使者

我们已经看了圣经描述上帝与祂的百姓所立的约，就像古代君主之间的条约。所以在这一点上我们准备来看与之相关的观点，就是像使徒约翰这样的圣经先知，他们是作上帝圣约的君主使者或信使。

在古代世界，君主一般并不亲自在他们辽阔的国中四处巡游 — 至少不是固定这样做。他们而是指定使者为他们巡游。这些使者的工作就是鼓励君主的附庸或仆人要履行他们条约的义务。使者主要是通过提醒附庸，如果他们效忠约的条款，他们就要得赏赐，警告他们如果违反这些条款就要受到惩罚，以此来鼓励他们。

上帝以几乎相同的方式，在旧约和新约时期都通常差遣先知作祂圣约的使者。祂命令他们向祂的百姓传达具体的信息或预言。百姓顺服的时候，先知就经常鼓励他们，提醒他们继续顺服就要得到的赏赐。但是当百姓悖逆时，先知就通常警告他们，如果他们拒绝悔改，改变他们的道路，上帝就要对他们发出审判。

这些先知基本上就是圣约的律师。他们的职责就是执行耶和华对人的诉讼事宜。上帝子民在历史各个世代都违逆了上帝﹐于是先知负责宣告﹐上帝的百姓不顺服上帝﹐因此招致咒诅的临到。但是，在咒诅之后﹐在诉讼之下﹐通常也有希望出现。主透过祂的先知提供关系重建的可能性﹐一个新的圣约﹐或是新的圣殿﹐或是剩余子民的回归﹐等等诸如此类的话语。

— 迈尔斯·佩尔特博士

正如之前我们在这一课讲过的那样，大多数当代基督徒把“预言”这个词和预告将来联系在一起。但在圣经的世界里，“预言”这个词主要是用在上帝向祂百姓发出的信息，目的是为了鼓励他们保持忠心。先知是上帝圣约的使者，他们提醒上帝的百姓有关他们圣约中的责任，以及他们行为的后果。

许多人认为圣经预言主要是预测未来﹐但这并不正确。预告未来虽然是一个重要部份﹐但是发出圣经预言的先知最为关注的，乃是上帝子民的道德本质﹐因为这个缘故﹐才会有预告话语的出现。也就是说﹐如果百姓们响应遵从上帝的指引﹐那么未来就有盼望﹔若是不遵从﹐那么未来就没有希望。因此﹐圣经预言的目的是要呼求百姓们回归﹐在生活上对上帝信靠忠诚。

— 约翰·奥斯沃特博士

当预言被用来鼓励上帝的百姓采取行动时，它就不应当被看作是对将来绝对不变的预告，而是要把它看作是要施予的祝福或警告要发出的咒诅。如果百姓积极回应预言，他们就可以盼望得祝福。但是如果他们拒绝悔改，或者在他们的顺服之中变得自满，他们就要期望受到咒诅。

请听上帝在耶利米书18章7到10节是怎样说到预言的实质和目的的：

我何时论到一邦，或一国说，要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦，或一国说，要建立、栽植。他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。（耶利米书18章7-10节）

上帝在这里清清楚楚地说，预言是对将要临到的灾祸或福气的宣告。但是领受这预言的人能影响预言如何应验。人如果悔改，降灾的宣告可能就要重新考虑，如果人开始犯罪行事，赐福的宣告可能就要重新考虑。

一开始这听起来可能会很奇怪，但是，一旦我们明白先知是圣约使者，这就变得一清二楚了。上帝的约要求祂的百姓对祂忠心，为顺服和悖逆都提供了后果。

有些人认为圣经预言的主要目的是预示未来﹐当然这是圣经预言的一部分﹔但是传统上﹐许多人传讲的预言是包括预测未来和宣讲该说的话。预测未来当然就是预示未来会发生的事﹐但是当你读先知的话语时﹐会发现宣讲当说的话﹐是一个重要组成的部份。因为通常他们说的很多话语﹐并没有预告未来的性质﹐而是在质问百姓们犯罪﹐控诉他们不遵守上帝的律法﹐呼唤他们要悔改﹑回归上帝。所以，我们可以说那是忠告劝诫的话语。而我本人也认为﹐就预言而言﹐其预测未来的本质是次要的﹐上帝透过那些古先知﹐例如阿摩司﹐以赛亚﹐何西阿等人说预言﹐其真正目的是要呼唤祂的百姓回归﹐与祂的重新有合宜的关系﹔通常在这样情况下﹐预告的话语也是附带的﹐有条件性的。上帝向他们显示﹐若是悔改﹐未来情况会是如何。事实上﹐上帝最后的目的是要百姓们成为公义的﹐因此祂才警告他们﹐如果不悔改﹐会招致什么样的结果﹔但是如果他们悔改﹐上帝就不会让那些审判临到他们。或者，在救赎的预言上﹐祂向人们显示﹐如果你持续顺服﹐或是归向上帝﹐这就是未来的情形。因此，预言可以有负面的警示或是正面的激励。要紧的是﹐我们要把预测未来和宣讲上帝的话与结合起来﹐明白圣经的预言到底是什么。

— 罗伯特·奇颂模博士

在这里很重要的是要指出，有时候上帝确实要预言，让祂的百姓得以一见一个确定的将来。其他时候祂是如此定意要让预言按照说的那样应验，以致祂要行神迹确保祂的百姓如此行事，让预言不折不扣得到应验。在像这样的时候，先知是明确表明上帝坚定的意图。

上帝表明祂坚定意图的一个方式，就是给祂的预言加上保证。这可能是表现在祂坚定意图的话，象征性的预言式作为，或者甚至是神迹奇事。每次这种保证伴随着一个预言而来时，它就表明人是更难改变预言的结果。

有时，我们看到其他的预言得到必要实现的应许而得到确立，就如在像阿摩斯书4章2节这样的地方，在当中上帝以祂的圣洁起誓；在耶利米书49章13节， 祂指着自己起誓；还有在以西结书5章11节，上帝指着祂的永生起誓，审判将要临到。

上帝指着自己起誓的时候，祂实际上是排除了人的回应能改变预言结果的可能性。上帝应许把所预言结果的确定性，提升到与圣约本身同样的程度。正如上帝肯定不能说谎一样，祂不会改变祂指着自己起誓要成就的事情。

上帝有时候用保证和应许加强祂的预言，这个事实应该给我们带来安慰，因为我们基督徒的信心是建立在圣经预言最终应验之上的。最重要的是，我们相信有一天基督要再来回到地上，审判祂的仇敌，奖赏真心跟从祂的人。我们盼望有一天，上帝要挽回祂所创造的世界，擦去我们所有的眼泪。这些预言如此经常贯穿于圣经不断强调，以致我们知道它们绝不会被取消或削减。有一天所有这些关于基督再来的应许都要实现。

我们思想里有了对先知是圣约的使者这个基本认识之后，就可以准备来看他们先知工作的潜在结果。

潜在结果

正如我们已经看到的那样，祝福的预言并不自动使得上帝一定要继续祝福祂的百姓。如果在某个时候他们转离了祂，一个潜在的结果就是，上帝要重新考虑这些祝福，以此处理祂百姓的悖逆。

同样，我们应该把审判的预言通常看作是对那些自称是上帝百姓之人的警告。先知的警告解释了如果百姓继续在罪恶的道路中，上帝就会要怎样行事。这些警告是提前发出的，因为上帝满有怜悯 — 祂要给祂的百姓悔改的机会，避免他们悖逆要遭受的后果。在这种意义上，大部分关于审判的预言，是上帝进一步向祂的百姓表现出恩慈，它们不是为了预先警告百姓那无可避免的毁灭，而是激发他们改变他们的道路。

圣经表明一个预言潜在结果可能在五个方面受到领受预言之人回应的影响。第一，有时候上帝取消一个预言的警告或预言要给予的祝福。

举例来说，请听先知约珥在约珥书2章12到14节说的话。

耶和华说：“虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的上帝；因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。或者祂转意后悔，留下余福，……也未可知。”（约珥书2章12-14节）

虽然约珥曾经预言对上帝百姓的审判，但他认识到事情还有指望。发自内心的悔改可能会改变预言的结果。

第二，已经预言的祝福或咒诅也可能延迟。例如，在列王记下20章1到7节，以赛亚预言希西家王要死于疾病。希西家回应这预言，痛哭祷告，求上帝纪念他忠心的服事。这样上帝就把他的死推迟了15年。

第三，有时候上帝削减祂已经宣告的祝福或审判。例如历代志下12章5到12节讲了先知示玛雅的故事，他宣告上帝要容许埃及来毁灭以色列。当罗波安和以色列的首领听到这预言，他们降卑自己。所以上帝削减了祂对他们的审判。他们不是被埃及毁灭，只是成了埃及的臣仆。

第四，有时候上帝实际上是加强了一个预言的应验。上帝加强一个预言应验的其中一个最难忘时候，是在但以理书9章1到27节。在这情形里，上帝让祂的百姓被掳离开应许之地70年，以此咒诅他们。但是在这70年结束的时候，他们还没有为他们的罪悔改。所以上帝加增他们的被掳流放，把它延长了。

第五，预言的预告也可能不加变动地应验。例如但以理书4章28和33节记载了先知但以理解释的一个梦的应验。这梦预言尼布甲尼撒王要从他的百姓当中被赶出去，像牛一样吃草。梦过一年之后，此梦又被记载在30和31节中上帝预言的话语再度强调了一遍。紧接上帝的话语之后，这个预言就像预告的那样应验了。

我们已经把圣经中先知的角色比作是古代圣约使者，看了他们工作的潜在结果，现在就让我们来留意使徒约翰是怎样在启示录中成就了先知的角色。

使徒约翰

我们很容易看出，约翰写启示录的时候，他是作为上帝圣约的使者行事，他的目的是为了激励初期教会不懈尽忠。约翰不断提醒小亚细亚的众教会，所有圣经的圣约都有共同的主要动态。他提醒他们上帝的恩慈，他强调上帝要求人的忠心，他强调忠心的蒙祝福，不忠心的遭受咒诅的后果。

这些特点贯穿全书以许多方式出现，但在启示录第2章和第3章给七教会的信中最为明显。每一封信都以证实耶稣基督的伟大与恩慈作为开始，然后吸引人去关注尽忠的要求，和提供要赐下的祝福，或警告要临到的咒诅。

作为一个例子，请看启示录2章1到7节中给以弗所教会的信。启示录2章1节一开始是述说上帝的恩慈，它说：

那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。（启示录2章1节）

启示录2章1节以这个事实表现出上帝的恩慈，就是耶稣在灯台中间行走，这些灯台代表信中所讲到的众教会。祂没有抛弃他们，而是常与他们同在。

我们继续看给以弗所教会的信，就发现上帝对人要忠心的要求。例如在2到4节，耶稣称赞以弗所教会它辛勤做工和忍耐，但批评它失去了起初的爱。祂也认同以弗所人对尼哥拉一党人做法的仇恨。

在这之后，这封给以弗所教会的信转过来讲圣约的后果。在第5节可以看到不顺服要受咒诅的后果，耶稣警告说，如果百姓不悔改，重新得回他们起初的爱，祂就要把教会的灯台挪去。顺服得祝福的后果可以在第7节看到，耶稣说祂要提供祝福给那些顺服跟从祂的人，让他们可以来到生命树前。

有时人们会有这样的问题﹕如果上帝的祝福和我们的行事有关系﹐那是否意味着我们的蒙受救恩与我们的良好行为有关联﹖我们是否有可能作什么﹐而导致救赎美好果效的产生﹖有意思的是﹐阿米念派和加尔文派对此议题的激烈辩论之后﹐居然达成的一致看法﹐即上帝赋予我们人类有抉择力﹐即使堕落带来的有害结果﹐也没有剥夺我们作抉择的能力﹐因此我们还是有责任按着上帝的旨意和方式来行使这个能力。这救赎意味着﹐上帝仍然可以借着诫命和邀请来要求我们行使这个上帝授予的能力。因此我们在许多情况下﹐必须按着上帝所应许的会带来祝福的方式顺服行事。但是，归根结底﹐我们仍然必须说﹐我们能够按着上帝的心意﹐顺服回应﹐至终乃是出于上帝的恩典﹐给予我们这样的能力﹔不是出于我们独立自主的力量﹐一切乃是上帝更高的治理和全权恩典所致。所以﹐我们的确要顺服上帝的计划﹐让祝福临到我们﹐但是我们能这么作﹐乃是倚靠上帝美善旨意才得以如此。

— 戈兰·斯高靳博士

使徒约翰写启示录的时候，小亚细亚的许多教会正在坚守上帝圣约的这件事上摇摆不定。教会里的一些人甚至开始怀疑耶稣是否还会再来。而其他一些人他们个人经历的全部是受苦和拦阻，就难以明白耶稣基督的国度怎么还可能增长。所以，使徒约翰贯穿全书都是为在这些教会担任上帝忠实的先知，他提醒他们上帝极大的恩慈，他警告他的读者不忠心会要遇到的各类危险。同时，他告诉他们将来的确实盼望，以此鼓励他们继续对上帝忠心，直到主再来。

到目前为止，我们在这一课里，讨论了启示录的历史和神学背景。所以现在我们预备好来看它的文学背景。与同一时期的其他著作相比，启示录是一卷怎样的书呢？

IV.文学背景

我们要分两步来探索启示录的文学背景。首先，我们要把启示录和旧约圣经 预言的文学体裁作比较。第二，我们要把它和被称为启示灾难文学的这种具体圣经预言作比较。让我们首先从旧约圣经的预言文学开始。

预言

圣经包含了很多不同的文学种类或体裁：历史叙述，律法，诗歌，智慧文学，书信，预言，还有其他。每一种体裁都有它自己的文学惯例和沟通方式。历史叙述用比诗歌更直接的方式进行沟通。书信甚至更直接，常常告诉读者应该怎样把圣经的教导应用在具体的环境之中。

我们读圣经的时候记住这些差别，这很重要。毕竟如果我们首先了解一段经文是怎样 教导的，那么理解它教导了什么，这就容易得多了。所以为了让我们能理解启示录，我们要做的其中一件很重要的事，就是正确认识它的文学体裁。

认清圣经每卷书的书写体裁是很重要的﹐ 因为每种文学体裁各有其规则和风格﹐ 以此来表达要传递的信息。例如，我读一张买杂货的收据﹐ 跟我读女儿写给我的信﹐一定有不同的心态和期待。同样的﹐ 当我们读圣经时﹐我们也会发现那些经文是以不同体裁写成的。好比说，我读摩西写的书卷﹐是关乎律法 的信息﹐我自然在读的时候就带着某种期待﹐也会留心那种体裁特有的规则和表达方式﹐ 这和我读箴言﹐自然是不一样的心态﹐因为箴言是取材自生活或是上帝话语的简洁智慧格言。我读哀叹的诗歌﹐就是上帝的百姓悲叹生活经受的苦难时﹐ 也会有不同的心态。因此﹐当我们读圣经经文时﹐ 就要留意那些话语是以什么体裁写成的﹐作者是以什么格式，架构﹐和笔法等来表达﹐ 将上帝的信息传递给祂的子民。我们若是正确的知道圣经经文是怎么形成的﹐ 就更能明白它们所要传达给我们的信息。

— 斯科特·瑞德博士

圣经的书卷是以不同风格的体裁写成的。因此读叙述的体裁﹐你不应该是以寓意方式来解读其内容，也不会看那些叙述是象征性的﹐ 因为它们的确是发生事件的真实记录。因此读这样的叙述体裁﹐你会找出其中所要教导的主旨﹐但不会把那些叙述当作是一连串的象征符号。戴维手持的五颗石子﹐不会是代表五种不同的东西﹔歌利亚是直接承受那光滑石子的重击。但是若你读到圣经里其他类型的著作﹐例如诗歌﹐就带有诗的风格﹐有许多的比喻﹐或是图像。流亡之前的先知﹐多半以诗歌来预言﹐所以他们的文句充满抽象的图像和象征的书写。启示录也带着这样的惯例﹐虽然它主要不是诗歌的体裁﹐但是有预言的作用﹐因此用了许多象征的图像﹐甚至有时还会清楚告诉我们﹐例如启示录1章20节就解释﹐有些象征代表的意思。因此启示录是充满象征符号﹐ 而因着上帝是以这样的方式感动作者﹐我们也需要循着上帝刻意要我们理解的这个方式来认识。

— 柯瑞格·凯纳博士

启示录的文学体裁可以被广义定义为预言。事实上使徒约翰特别在启示录1章3节把它称为一个预言。正如我们已经看到的那样，圣经的预言有时涉及到预告将来，但是最为突出的在于，它是从上帝而来，向上帝百姓发出的信息，为的是鼓励他们尽忠。

我们要从两个方面来看圣经预言这种体裁。首先我们要看它的特点。第二，我们要看圣经中预言不同种类的应验。让我们首先来看预言的特点。

特点

圣经预言有很多不同的特点，我们没有时间全部提到。所以，我们只关注它两个最重要的特征，首先从它的典型形式开始。

因为启示录属于预言这种圣经文学体裁，我们来归纳一下预言在旧约圣经中的典型形式，这对我们会有帮助。在旧约圣经中，预言可以是对上帝百姓发出的责备信息，或者对上帝的仇敌发出的降灾或审判的圣言，对顺服者得福的宣告，给忠心守约之人辩护的应许，宣告上帝救赎的计划，先知和上帝之间的祷告或对话，有时候是对将来事件的预告。

旧约圣经预言中一个最常见形式就是诉讼，在当中预言的词汇反映出法庭的法律用语。典型来说，预言把上帝表现为传召悖逆的以色列出庭受审。这些诉讼通常强调上帝的恩慈，以及警告以色列若继续不顺服，就要受到审判。有时候它们甚至提出要用祝福赏赐忠心和悔改的。对将来的预告经常是以这些审判的警告和祝福的意愿为背景而表现出来的，表明这些预告取决于人们对预言的回应。

在很多方面，约翰在启示录中的预言和旧约圣经中的预言是发挥着同样的作用。

旧约圣经预言的第二个特点，就是它经常使用意像画面来传达它的意思。意像画面这个说法含义广泛，但是当我们用它来描述预言时，我们是指描述事物的语言引发出想象方面的感官经历。从本质上说，意像画面凸显的是我们怎样想象去看见、听见、闻到、尝到或触摸到某样事情。

例如在耶利米书18章，先知耶利米书使用窑匠使用一团泥进行塑造这个意像画面，解释上帝有权按祂想要的任何方式塑造以色列。

在以西结书37章，以西结使用遍满枯骨的平原这个意像画面来描写上帝百姓灵里没有了生命。然后他解释说，这些骨头结合在一起，再次形成有生命的人，以此给他们带来盼望。启示录也经常使用意像画面。

请听约翰在启示录1章15和16节是怎样描写耶稣的：

脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。（启示录1章15-16节）

耶稣的这些美好意像画面凸显了祂的大能和权柄。祂的声音有浩大瀑布水声的大能，祂手持七星，象征君王的权柄；祂的面貌灿烂发光，用光照亮世界。

在整本启示录中我们看到类似的意像画面。我们看到多头的兽，有角有冠冕，吹角吹号的天使，歌声和要求复仇的呼喊，吃下和尝到书卷，马匹和骑马的，大山，甚至从天而降的一座城。事实上，要找出启示录有哪一段是不包含某种类型意像画面，这并不容易。

启示录里一个复杂的情况是﹐其内容混合了象征的描述和文学的描述。有时当你看到一些象征的叙述时﹐通常也会伴随一些解释﹔例如第一章里﹐耶稣提到的七个灯台和七星﹐后来又清楚告诉我们﹐那七个灯台和七星到底是什么。因此﹐你知道它们的确是象征物﹐而这样的解释也是有助于我们的明白。不过﹐其他时候﹐ 有些东西的叙述实在是让我们觉得惊讶﹐也难以想像出到底那是什么东西﹐例如一个兽有七个头﹐然后，书里又提到七个头﹐或是七座山。接着你会看到﹐那描述的东西好像是越来越远离在实际世界里所会看到的﹐而是进入更为象征性的事物。

— 大卫·查博曼博士

启示录大量的意像画面是出于旧约圣经，这就意味着我们若是熟悉旧约圣经预言，这就有助于我们认出启示录中的意像。不止于此，这甚至还能帮助我们解释启示录的意像画面，因为启示录和旧约圣经经常用同样的方法使用同样的意像画面。

辨认出贯穿启示录当中的意像画面，这并不意味着我们一定要用寓意解经的方法解释启示录，或者要把它的含义灵意化。相反，辨认出像意像画面这样的文学特征，其实，这正是我们通常历史文法式解经方式的一部分。毕竟，如果约翰打算以隐喻的方式表达，那么我们用死板的字面解经方式来解释他的话，这势必会大错特错了。对启示录特殊文体的负责任解读，是承认它的意像画面，并且应当要按照它们正常的文学常规来加以解释。

我们已经介绍了预言的一些重要特点，现在就让我们来关注在圣经中看到的预言应验的类型。

应验

预言的应验是一个非常复杂的题目。但为本课的目的起见，我们可以讲预言应验的三种类型。第一，预言可以按照直接性的方式应验。

大多数人想到预言应验的时候，头脑里想到的第一件事情就是直接的应验。当预言预告的事件按照所讲的发生时，这就是直接应验了。例如在耶利米书25章8到11节，耶利米宣告犹大要落入巴比伦人的手中，成为荒凉之地70年。按照历代志下36章15到21节，这完全就是发生的事。

第二，预言也有视条件而定的应验。当预言的结果按照人对这预言回应的方式多少有所修正时，视条件而定的应验就发生了。我们已经看过，预言的结果可能因着领受预言之人的回应而有所修正。这样的事情发生时，我们就可以说结果是视人的回应为条件而定。我们讲到预言视条件而定的应验时，我们讲的就是这个意思。

例如在撒母耳记下12章1到15节，先知拿单警告大卫，因为他与拔示巴犯奸淫，谋杀了她的丈夫乌利亚，上帝就要杀掉他。作为对这个预言的回应，大卫悔改。因为他悔改了，上帝就减轻了对他的审判，存留了他的性命。但是上帝仍取了大卫儿子的性命，给大卫家族带来灾难。撒母耳记下13到19章详细描述了拿单对大卫家所作预言的应验。

第三，预言可以有预表性应验。为本课的目的起见，我们要把预表定义为：

把圣经中过去的人物、制度或事件看作是预兆后来人物、制度或事件的预示。

例如保罗在罗马书5章14节把亚当称作基督的一个预表，因为亚当的生命预示出耶稣的生命。但是，在亚当在伊甸园中犯罪，带给人类罪和死亡的地方，耶稣却顺服，带给相信祂的人生命和称义。

预言直接说的事是将来事件的预示，所以这样的预言应验，就是它的预表性应验。例如在马太福音2章15节，马太说耶稣一家离开埃及的时候，这就应验了何西阿书11章1节，这节经文说，“就从埃及召出我的儿子来。”

何西阿书的这节经文不是预言弥赛亚的到来。实际上，这个预言是在回顾历史，说上帝已经在出埃及时期救以色列脱离埃及。但从预表的方面来讲，这节经文在耶稣的时候再次应验，因为出埃及是一个模式，预兆了以色列伟大的弥赛亚的人生。新约圣经作者明白，一些旧约圣经预言在他们写新约圣经书卷之前就已经应验了，但他们仍觉得很自然可以指向在他们自己的时代更大的预表性应验。

已经把启示录与预言这种文学体裁作比较之后，我们可以来讲一讲预言的一个下属分类，就是人们所说的启示灾难文学。

启示灾难

我们要探索启示灾难文学的性质，首先看它的特点，然后概括它的历史发展。让我们首先来看圣经中启示象征文学的特点。

特点

启示灾难文学很复杂，可以用不同的方法加以归纳。在这几课中我们要把圣经的启示灾难文学定义为：

记载上帝启示的高度象征性的文学，这些启示通常透过上帝向个人披露，由人领受，讲述自然界、灵界和超然界现实之间的互相作用，以及它们对过去、现在和将来的冲击。

这个定义相当详细，所以我们要花时间来加以解释。首先让我们来看这个事实，就是圣经的启示灾难文学是高度象征性的。

广义来说，一个象征就是一个指向本身以外某样事物的记号或其他表象。例如词语是表现如观念、对象、行动、属性等等事情的象征。国旗是国家的象征。十字架是广为人知的基督教信仰的象征。

只举一个例子，请听耶稣在启示录1章20节是怎样解释两个象征的：

论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。（启示录1章20节）

在这节经文的上下文中，约翰领受了一个关于基督的异象，在当中主右手握着七星，在灯台中行走。但星和灯台是象征性的，它们代表使者和教会。

读启示录﹐有个要诀﹐可帮助我们分辨其中合理的象征物﹐并加以解释﹐ 而不陷入寓意解经的模式﹐ 因为这样的方式无法全然解释在这卷书里上帝话语的三重作用。首先﹐我们需要认清﹐启示录里有许多象征﹐已经在旧约里出现过﹐特别是在但以理书﹐以西结书﹐和撒迦利亚书里。因此上帝已经为祂的百姓提供了象征的语汇﹐ 而约翰只是从其中加以引用而已。其次﹐我们也要注意其他在叙述上比较直接明朗的经文。我们可以依照所给予我们的历史叙述﹐例如福音书﹐或是书信里的教义﹐来解释启示录里的异象和象征物。有时我们可以将比较难懂的经文﹐例如启示录的异象﹐与比较直接明朗的经文来加以比较。第三﹐我们需要记住﹐启示录里那七个祝福里﹐首先给予的应许，是读的人允许的﹐而听的人能够领受﹐存记在心﹐也能遵守那些话语。他们是可以明白的，因为这些并非是线索或是代码﹐使得第一世纪的他们无法理解那些言语。我们要认清的是﹐这些话实际是给予我们第一世纪的弟兄姐妹们﹐而不是单单给我们这些二十一世纪的信徒﹐因此他们是能理解的﹐也能领受其中的意思﹐即使只是听到那些话语被朗诵﹐ 也能掌握信息﹐ 并且领受祝福。

— 丹尼斯·约翰逊博士

圣经的启示灾难文学经常使用到象征。一些象征主要是描述性的，比如一位圣经作者会选择与他观察到的事物外形相似的象征。例如，在但以理书7章4节，但以理记载了一个异象，有一头兽，看起来像狮子，有鹰的翅膀。狮子和翅膀是描述性的，因为它们传达的是这兽实际的外表。它们是象征性的，因为它们也传递了它的本质。狮子这个象征意味着这兽大有能力，令人惧怕。狮子身上的翅膀可能把它与巴比伦拉上关系，巴比伦经常在它的艺术品中描绘长翅膀的狮子。

在其他情形里，象征可以被设计来说明一个要点。例如在约珥书2章25节，上帝把入侵的军队描写为蝗虫。军队看起来不像蝗虫，但是它们表现的像蝗虫，它们是不可拦阻的浩荡一群，吞噬它们要吞噬的一切。

圣经还使用了其他象征，因为它们在传统上代表的事情或观念，与国旗的象征作用类似。例如在启示录1章10到20节，约翰得到了一个关于耶稣的高度象征性的异象。耶稣的样子就像一个穿着长袍，胸间束着金带的人。祂的脸像太阳发光，祂的头发是白色的，祂的眼睛如火燃烧，祂的脚像在炉中锻炼成光明的铜，祂的声音像激流的水声。从祂口中出来一把双刃的剑，祂手持七星，站在七个灯台中间。

这些细节让人想起旧约圣经中的象征和意像，所以暗示了关于耶稣的一些事情。例如祂的白衣和头发，祂发光的面孔让人回想起在但以理书7章9节对上帝的描写。灯台让人想起会幕和圣殿中的装饰，表明耶稣仍与祂的百姓同在，就像上帝曾经在旧约时候在祂特别受敬拜的殿中与他们同在一样。星让人想起旧约对君王和其他身为人的领袖的描述，比如在民数记 24章17节，以赛亚书14章12节，以及其他很多地方讲的那样。所以当启示录讲到星是代表教会的使者，这是因为耶稣正启示表明，祂现在作为全部受造物之上的君王在灵里的统治。从人的角度来看，罗马威胁要控制教会的命运，但是这象征表明耶稣手中完全掌握着对教会的大能和权柄。

启示灾难文学经常包含有现代读者难以理解的意像和象征。但是，约翰的原本读者对启示录中大部分的象征并不糊涂，因为它们是出于旧约圣经和他们身边的世界。它们的目的不是让约翰的读者糊涂，而是用大有说服力、令人难忘的方式向他们传递真理。

圣经启示灾难文学的第二个特点，就是它记载上帝的启示。

就像其余的圣经来源一样，圣经启示灾难文学也是由圣灵亲自默示而来的。它是上帝给祂百姓毫无缪误、完全可靠和至高权威的神圣话语。它记录了由上帝亲自或者通过上帝完美可靠的传令天使，向祂拣选的人类作者传达的真实启示。圣经启示灾难文学不是绞尽脑汁的猜测— 它不是人类作者天马行空的猜想。正好相反，它是上帝对祂百姓真实信息的沟通传达，启示出祂对整个受造界的完美旨意。

第三，记载在圣经启示灾难文学中上帝的启示通常是通过上帝向个人的披露发出的。

启示预言这个词本身意思就是“揭示”或“披露”。所以圣经启示灾难文学的核心，就是向上帝的百姓启示祂计划的作品，让他们能够明白世界上发生的事的真正含义，不至失去盼望。

但是，和其他一些神迹启示，如上帝在出埃及记13章中，以云柱的形式向以色列全民族显现不同的是，圣经启示灾难文学中启示的披露通常是由单独的各人领受的。先知得着异梦，他们听到声音或响声，他们看见异象，天使来见他们。他们的经历似乎让他们脱离身外，有时候他们甚至看见上帝祂自己。但这是在个人的场景中发生的，然后是通过先知作为上帝的信使和使者，把信息传递给上帝的百姓。

我们要提到的圣经启示灾难文学的第四个特征，就是它是讲述自然界、灵界和超然界现实之间的互相作用。

自然界这个词指的是我们生活在当中的宇宙，包括物质世界和它所有的受造物。灵界这个词指的是自然以外的世界，这是一个由灵体，如天使和鬼魔居住的灵界。最后，超然界这个词意思是自然之上，特指上帝和祂的作为。上帝是唯一一位主权的生命存有，完全在自然界和灵界之上，控制自然和自然以外的世界，所以祂是唯一真正超自然的生命。

所有这些领域都是在不断互动的。上帝对自然和灵界领域行使控制权。灵界领域中的天使和鬼魔影响着自然界中发生的事。鬼魔试探我们去犯罪，天使守护我们。按照圣经的记载，天使和鬼魔甚至影响冲击着国际政治。

贯穿新旧约圣经我们稍微对影响世界历史的灵界力量有所看见。例如，在列王记下6章，以利沙被亚兰王追杀。最终，亚兰王追上了以利沙，把他包围，以利沙的仆人极为惧怕。

但请看在列王记下6章15到17节接下来发生的事：

仆人对神人说：“哀哉！我主啊！我们怎样行才好呢？”神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多！”以利沙祷告说：“耶和华啊！求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。（列王记下6章15-17节）

虽然像这样对自然外和超自然界的看见是散落分布在旧约和新约圣经不同的地方，但是圣经启示灾难文学是非常集中讲述这些事情。例如约珥书、以西结书、但以理书和撒迦利亚书的部分就是集中关注自然界、灵界和超然界之间的互动。启示录以同样的方式，一次又一次使读者的注意力去关注上帝那眼不可见的领域，关注上帝使用来成就祂旨意的灵里的能力和权柄。

天使和鬼魔对于发生在我们生活中的事有很大影响力﹔因为我们所居住的世界是被上帝掌控﹐ 其动向也按着上帝的计划在进行﹔因此我们若置身其间﹐有所参与﹐也要让事情有所进展﹐那么我们就必须相信﹐这些灵界的受造物是的确存在的。关于这现象﹐一个最有趣的情况是﹐通常我们思想天使和鬼魔的行动时﹐ 我们通常是按到我们自身生活来思想的。当然这是真的﹐圣经也是这么说﹐这是无可置疑的。但是，在圣经里﹐有个更大的情况我们要记住﹐我们知道﹐那就是不管鬼魔或是天使﹐都有他们被分配辖管的领域﹐就是他们可以统管的国家﹐因此在上帝的天庭里﹐他们是各自代表这些国家的。例如诗篇82篇﹐那里说到耶和华在有权力者的会中，有诸神与祂在一起，而这些鬼魔﹐天使和超自然界的生物就是负责管辖不同国家的。因此在许多层面上﹐我们并不理解这点﹐但是世界的政治领域不光是被人民选出来的这个人﹐或是那个人所治理﹐或是那个君王从他的先人领受王位的权柄而统管﹐诸如此类的情况。实际上﹐远非如此而已﹐因为在我们肉眼看不到的界域﹐ 超乎这一切之上﹐ 是有这些天使和鬼魔在活动﹐ 掌管世界政治实体的实际运作。

— 理查德·伯瑞特博士

最后，圣经启示灾难文学的第五个特征，就是它描述了自然界、灵界和超然界对过去、现在和将来的冲击。

启示灾难文学聚焦历史的所有方面。它解释了自然界、灵界和超然界在过去是怎样冲击我们的世界的，它们是怎样继续在现在影响着我们，以及它们要怎样影响我们的将来。不只是这一点，和圣经其余部分一样，圣经启示灾难文学把全部历史看作是一个宏大的故事 — 创造，堕落进入罪中，以及接下来通过基督救赎的故事。启示灾难文学通常从苦难和困难的角度来描述现在，关注我们所有的盼望都要得到成就的将来。

有时候，现代基督徒很难明白启示录，因为我们通常并不会去思想那在我们生活经历背后的灵界影响。我们受现代科学影响，通常为我们生活中发生的事情寻找出于自然界的解释。我们关注我们能看见、听到、闻到、尝到和摸到的事。但是，圣经清楚表明我们的感官只能认识我们身边、我们里面发生的一部分事情。

要把握住启示录在今天给我们带来的一切，我们就要推开这些基于自然的偏见，跟从圣经的教导。在我们里面和我们身边发生的事，是深受灵界力量和上帝祂自己的影响。在我们看起来是非常自然发生的事，个人的危机，教会里的难处，甚至政治上的斗争，这些都不简单只是自然发生的事。它们是包括上帝和灵界现实在内的复杂牵连的结果。

当我们接受圣经对这些事情的看法，启示录就能带着大能对我们说话，就像它对约翰第一世纪的读者说话一样。我们没有一个人能看见在我们经历背后的完全属灵现实，但是，启示录掀开遮盖这些属灵现实的幔子，让我们看到上帝通过耶稣基督把救赎带进历史当中的宏伟计划。祂现在通过祂的灵与祂的教会同在，祂要再来宣告对祂一切敌人取得最终胜利。

启示录这卷书的主题就是耶稣得胜。这也意味着我们必然深受激励鼓舞。虽然这不是说我们在生活中不会遇到考验试炼﹐ 而且启示录的内容也明确提醒我们﹐上帝如何允许审判﹐试炼﹐混乱﹐巴比伦的大淫妇等等这些事情临到我们生活里﹐但是至终，新耶路撒冷要从天而降﹐ 耶稣要建立祂的统管﹐上帝必将是我们的上帝﹐ 我们必将是祂的子民﹐直到永永远远﹐ 没有比这更令人鼓舞的信息。

— 威廉姆·埃伽博士

启示录这卷书给我们保证﹐至终上帝会征服祂一切的仇敌﹐一个完全的得胜﹗我们要带着欢欣和期盼﹐ 来期待这必然会成就的事。 在目前生活中﹐当我们面对抵挡试探时﹐更要坚定决意相信，到最后我们现今所面临﹐所承受的苦难﹐以及所有的抵挡和对立，都会被胜过。

— 温·皮薛士博士

启示录这卷书最重要的训示﹐就是上帝会征服属乎祂和我们的一切仇敌。这对于教会是一个鼓舞激励的信息﹐对于在这个世代中正在受苦的教会，更是极其的重要。这个鼓舞人心的信息就是﹐ 上帝会按着祂的视野﹐ 将所有事情带到圆满地步﹐而教会在末世会征服一切而得胜。

— 卡尔·楚尔门博士

现在我们已经察看了圣经启示灾难文学的特征，就让我们来关注它的历史发展。

历史发展

许多圣经批判学者认为圣经中的启示灾难文学出自以色列历史后期，以色列主前六世纪被掳巴比伦之后受到巴比伦和波斯的影响。但是更新的研究已经表明，启示灾难文学这种题材的主要特征，在以色列与他们周围迦南人和其他西部闪族人的文化进行互动时，一早就在圣经启示中开始发展了。

在圣经启示灾难文学中变得突出的许多要素，也在旧约圣经最早的书卷中出现。例如在出埃及记15章有一首高度象征性的诗歌，欢庆上帝在红海淹没埃及军队这个事实。它讲到上帝用右手击碎埃及人，把他们像碎秸一样烧掉，祂发出鼻中的气，水便聚起成堆，使他们被地吞没。它继续说出万民要敬畏惧怕上帝，以色列要在应许之地得坚立，上帝要在当中与他们同住，作他们永远的王。

摩西五经中的另外一个例子，就是巴兰在民数记24章17节的预言，在当中用星的意像来描述以色列王权的兴起。

这种风格的文学作品贯穿以色列的历史，渐渐得到更大发展。约伯记26章12节和诗篇89篇10节讲到上帝在一场宇宙大战中击杀拉哈伯。在约伯记41章上帝宣告祂战胜鳄鱼海怪的大能。先知在像约珥书，但以理书，以西结书和撒迦利亚书这样的书卷中继续发展启示灾难文学的意像，进到更大的程度。例如，但以理书第7章记载了但以理的梦，在当中一系列巨兽从海中而出，最终是上帝审判和摧毁它们当中最后最可怕的那一个。

紧接旧约结束之后的那一段时间，经常被称作两约之间时期，因为它是在旧约圣经成书之后，新约圣经成书之前写成的。在这一段时间内，启示灾难文学完全发展成为一种独特的体裁，有很多非默示、圣经之外的启示灾难文学作品出现。这些作品包括《摩西升天记》，《以诺书》，《厄斯德拉书下》的部分，《巴录启示书》， 以及在昆兰发现的战争古卷。虽然这些作品并不是圣经的一部分，但我们提到它们，因为它们帮助我们追溯启示灾难文学这种体裁的发展。

这些作品强烈的倾向，就是指出它们读者的地上经历背后的宇宙争战。它们大量运用了旧约先知的意像，把它们混合在一起，发展出对这些意像更精细得多的运用。两约之间时期启示灾难文学的这些具体方面，也可以在新约圣经启示灾难文学作品中找到。

虽然两约之间启示灾难文学作品与圣经的启示灾难文学作品，的确有着某些类似之处，但在很重要的方面，这些启示灾难文学也具有与圣经中的有着显然不同的特点。例如，很多这些作品是使用假名。就是说，它们是用假名写成，为的是让读者们不但读这些作品，而且接受这些作品，以为它们是假托其姓名的作者真实的著作。但是这种做法是不诚实的，保罗在帖撒罗尼迦后书2章2节对这种做法予以谴责。一些圣经之外的启示灾难文学作品也把过去的事件写成仿佛尚未发生的样子，为的是让人们觉得作者有能力准确地预告了以色列的整个历史进程。这当然还是不诚实动机的另外一种表现形式。而基于上帝启示的圣经启示灾难文学作品从来不采用这种手法。

启示灾难文学这种体裁在新约圣经中继续得到发展。我们要记住，新约圣经启示灾难文学素料和两约之间的文学作品很不一样。新约圣经是全然诚实可靠。与此同时，新约圣经启示灾难文学作品使用的风格，与两约之间启示灾难文学作品的风格非常相似。

除了启示录，我们还在像马太福音24章的地方找到启示灾难文学的形式。在那一章中，耶稣运用了但以理书和以赛亚书中的启示性异象，为的是解释像耶路撒冷圣殿被毁，甚至世界末了这样的将来事件。例如在马太福音24章29节，耶稣讲到日头和月亮不再放光，众星从天上坠落。

就连在保罗书信中也有启示灾难文学的痕迹。保罗经常证明基督的受死与复活击败了魔鬼的权势，以此让读者怀有希望，这样的地方比如有歌罗西书1章15到20节，2章13到15节。他经常讲到属灵争战，讲论的方式与启示灾难文学相似。在帖撒罗尼迦后书2章，他讲到邪恶的宇宙势力要在基督再来时被击败。

但是，当然新约圣经作品中最佳体现出圣经启示灾难文学最终发展的，就是启示录这卷书。启示录是复杂的，因为它包含了浓缩的启示灾难文学特征，但它也是深深扎根在圣经其余部分之上。我们读启示录的时候，这应当给我们带来安慰。我们读这卷书的时候可能会觉得陌生，但是其余的圣经能帮助我们理解它的信息，以及它对我们在这个现代世界上自己生活的应用。

明白启示录的文学背景，这对我们会有巨大帮助。启示录主要包含了启示性预言，这个事实让我们明确知道，启示录是为了鼓励我们发自内心的顺服上帝。它的用词和意像不是为了让我们糊涂，或者给我们关于一个永不改变的未来之谜。相反，启示录是要成为可以理解、给人鼓励的指引，让人过事奉上帝的生活。当我们在其他课上更深入学习启示录时，认识到它作为启示性预言的功能，这要帮助我们把握它的信息，按照它的教导生活。

V. 结论

我们在这一课纵览了启示录的背景的三个重要方面，我们探索了它的历史背景，主要关注它的作者，写作日期和原本的读者。我们也在新约圣经末世论，圣约的概念和先知角色方面思考了它的神学背景。我们也描述了启示录的文学背景，特别是它与预言和启示灾难文学这些体裁的关系。

我们今天读启示录这卷书，可能会觉得奇怪陌生。但是，把它放在原本作者与读者的历史背景下，就容易明白得多了。约翰使用的形式和他要述说的事情，对他原本的读者而言是很熟悉的。我们越是理解它们出现的各种背景和不同角度，我们就越能理解使徒约翰要极力传达的信息，并且把它应用到我们自己的人生当中。

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目录

I. 介绍

II. 目的

A. 祝福的意愿

B. 咒诅的威胁

III. 细节

A. 引言

B. 基督的异象

1. 对基督的描写

2. 给七教会的信

(a) 以弗所

(b) 士每拿

(c) 别迦摩

(d) 推雅推喇

(e) 撒狄

(f) 非拉铁非

(g) 老底嘉

C. 将要发生的事件

1. 七印

2. 七号

3. 七段历史

4. 七碗

D. 大淫妇

1. 对巴比伦的审判

2. 圣徒作王

(a) 作王一千年

(b) 对上帝敌人的最后审判

(c) 对上帝百姓的最后审判

E. 羔羊的妻

IV. 应用

A. 通常策略

1. 过去派

2. 未来派

3. 历史派

4. 理想派

B. 综合策略

V. 结论

I. 介绍

有一次我的一位朋友，告诉我他去埃及开罗城外一家地毯店的经历。在工作房里都是人，聚在一起编织地毯。人用各样方法把这些细细的编织线串织成地毯复杂的图案，我的朋友被深深吸引住了。当这些一股股的编织线串被组合整编在一张地毯之内后，一下子就显示出它们的美，地毯变得栩栩如生了。其实，启示录有一点点像地毯壁毡一样，它充满了许多小的预言，各自从它们前后的预言中吸取极多的含义，当我们把这卷书作为一个整体来看的时候，看它为我们绘制的大画面的时候，它的信息就变得清晰了。

这是我们启示录系列课程的第二课，我们给它定的标题是结构和内容。在这一课，我们要思想约翰所写的这卷书的文学结构，它的不同部分是怎样编织配合在一起，以此来探索这卷书。

我们要简单来看约翰写作的目的，以此开始探索启示录的结构和内容。接着，我们要探索启示录这卷书本身的细节。最后我们要察看对它进行当代应用的一些通用策略。让我们首先来看约翰的写作目的。

II. 目的

约翰写作启示录的目的，几乎和启示录本身一样复杂，所以在这一课我们不可能来探索它所有的细节。但我们仍可以这样来总结他的中心目的：约翰写启示录，为的是鼓励受苦的基督徒保持忠心，直到耶稣再来。

正如我们在这个系列第一课指出的那样，约翰那些受人逼迫的读者，经历极多的试探，要他们妥协信仰。为此，约翰写这卷书，向在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉和全世界其他的教会保证，基督知道他们的受苦，要保守他们经历这苦难。启示录保证，耶稣已经掌管着他们荣耀的未来，他要赏赐所有忠心跟从他的人。

与约翰作上帝先知的角色一致的是，他的目的在耶稣给小亚细亚众教会的两个相辅相成的信息中表达出来。第一，他要给每一个向耶稣忠心的人传达祝福的意愿。第二，他对所有不忠的人发出咒诅的威胁。这两种信息我们都要来看，首先是看传达祝福的意愿。

传达祝福的意愿

请听约翰在启示录2章9到10节对士每拿教会传达的鼓励：

我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的）……你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。（启示录2章9-10节）

约翰不是向士每拿教会承诺他们要受保护免于一切受苦，而是说它“将要受的苦”。但与此同时，他向他们保证，如果他们向基督保持忠心，耶稣就要赐他们“那生命的冠冕”。他们受苦，可能会死，这只是暂时的，但他们得到的祝福却要持续到永远。

这个鼓励很重要，因为它让约翰起初的读者转眼去看接下来的异象。它教导他们，要用看见耶稣再来时，赏赐忠心跟从他的人的眼光来解读这些异象，例如启示录20章4节，讲到与基督一同作王的祝福。

请听启示录21章3到4节是怎样描写信徒要得到最终的祝福：

我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启示录21章3-4节）

这将来的异象应当可以激励约翰的读者向上帝尽忠，好使他们可以得到这些奇妙福份。

我们看到在启示录里一些重要而关键的时刻﹐上帝给予祂的子民祝福的应许。例如在启示录2到3章﹐这些应许是给予那些得胜的人﹐同时在书的最后﹐又对那些得胜的人有同样的应许。这些叙述提醒我们﹐对于我们这些同为上帝子民的人﹐这些应许的祝福﹐其目的就是要我们在受试炼﹐受逼迫的时候﹐要坚忍站立﹐持守信仰﹔就是要坚定信靠耶稣﹐和持守祂要成就的目的。与此同时﹐我们也要小心谨慎的活出与主的名相称的生活样式﹐让我们成为属于主的圣洁子民。

— 大卫·查博曼博士

启示录里这些一再出现的祝福应许﹐其目的好像是这卷书的启示性质一样﹐因为其作用﹐就是向这些人保证﹐因着他们的真实环境﹐ 他们的确目睹自己被人所咒诅﹐逼迫受苦﹐ 是微不足道的人﹐他们与罗马帝国是敌对的﹐ 被文化所隔绝在外﹐整个生活环境是与他们对立的。但是，如果我们循着脉络﹐看清整个实在状况﹐我们会发现﹐这些叙述的目的是﹐如果他们能持守上帝的话语﹐ 和耶稣的见证﹐ 他们就要经历上帝的祝福。

— 詹姆斯·哈密尔顿博士

约翰除了向忠心跟从耶稣的人传达祝福的意愿，也向那些对基督不忠的人发出咒诅的威胁，以此表明他的目的。

咒诅的威胁

只举一个例子，请听耶稣在启示录3章16节向老底嘉教会发出的威胁：

你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3章16节）

这些话强烈告诫约翰的读者，要为他们的罪悔改，过积极顺服耶稣的生活。从基督的口中被吐出去的威胁，生动地警告说，公然背叛耶稣，要带来上帝的咒诅。

约翰把这种威胁包括在内，为的是他起初的读者带着对上帝咒诅的意识，读接下来关于异象的经文。约翰身为一位作者，多次突出强调这些咒诅，为要告诫信徒，无论他们是真是假，都要为他们的罪悔改。

例如在几处地方，约翰的异象描述了落在拜那兽的那些人身上的惩罚。在启示录14章，这些拜偶像的人被扔在上帝的酒榨中遭践踏。在16章他们受疾病折磨。在19到21章，他们在火湖里被焚烧。这些异象是对小亚细亚各个教会中假信徒的真实威胁，但是，它们也鼓励真信徒避免这些导致上帝审判的行为与态度。

启示录里审判的警告具有两个目的。一方面﹐对于那些坚忍站立﹐忍受苦难的信徒﹐他们的存在显示上帝的应许﹐即使公义似乎迟延来到﹐并不表示就不会来到。最终有那么一天﹐那些迫害基督徒﹐让他们受苦﹐或是杀害基督徒的人﹐会有公义的审判临到他们。另一方面﹐第一世纪的教会也如现今一样﹐很容易受周围的文化所吸引。启示录17章﹐约翰的异象里提到的巴比伦大淫妇﹐她身上穿着华美的衣服﹐ 吸引人们的眼目﹐手中的酒杯里是圣徒的血﹐即使我们知道﹐荒淫无道的她代表暴虐带来的奢华享乐﹐可是难免还是可能受诱惑。我们也看到﹐启示录2和3章里﹐约翰为了他们而书写这卷书的那些教会﹐也是受那时文化的诱惑影响。因此﹐ 那是一个严肃的警告﹐要信徒们不要被文化的影响或是眼目的迷惑﹐而偏离真道。

— 丹尼斯·约翰逊博士

启示录的信息乃是﹐这个世界是一个舞台﹐ 其上有个巨大的属灵战争在进行着﹐我们与此争战关联的所有举动也都是重要、有其意义的﹔上帝对于这个世界有祂的目的和计划﹐而我们的生活也要与此目的和计划相配合。为此﹐那些与上帝的目的敌对的人﹐定要付出代价的﹐他们必要面临来自上帝的审判。身为信徒﹐我们则是要对上帝保持忠诚﹐因此启示录从头到尾﹐不断重复这个信息﹕要坚持﹐要坚忍﹐要坚守到底﹐因为上帝至终会得胜﹐祂是全权主治的上帝﹐即使到目前为止﹐整个情况和事情演变仿佛是朝另一个方向前进。因此﹐上帝必然要审判罪恶﹐而祝福报答那些良善的﹐这样的事实就激励我们要以忠诚之心回应祂的信息﹐相信祂的目的和计划。

— 马可·斯特劳斯博士

无疑启示录里面有很多的细节对我们来说是很难理解的。然而我们可以说，它的主要含义是相当清楚的。约翰的目的，就是鼓励他的读者，即使他们受苦的时候也仍要对基督忠心。他传达上帝的祝福为要激励他们向耶稣基督尽忠，鼓励他们积极行善。他也用上帝的咒诅来威胁他们，目的是为要驱使他们悔改。启示录里面的每一个画面、象征和场景，都是使用这样或那样的方式鼓励上帝的子民忠心。如果我们心里记住这个目的，就能帮助我们明白启示录对初期基督徒具有什么样的含义，也就能够明白它对当代读者的现实意义。

我们既然已经看了启示录的目的，就让我们来关注它的细节。

III. 细节

启示录一开始，是1章1到8节的简短引言。在这之后，启示录的主体部分由四个中心异象组成：

· 1章9节到3章22节，基督的异象

· 4章1节到16章21节，关于将要发生事件的异象

· 17章1节到21章8节，描写大淫妇遭受的惩罚的异象

· 启示录21章9节到22章5节，关于新妇，羔羊的妻的异象

在这四个中心异象之后，本书在22章6到21节以结论作为结束。

在启示录主体部分的这四个大异象，都由约翰“被圣灵感动”这样的话作为介绍开始。约翰首尾一贯地使用这样的说法，在他这卷书的主体部分，都以此标明新一部分的开始。

我们在此要解释约翰在启示录里﹐重复四次的宣告﹕“立时﹐在圣灵里……我立刻被圣灵感动”。我们注意到﹐每一次他这么说的时候﹐就是启示录内容的一个转折。因此我认为﹐我们可以把启示录这卷书依照这个宣告﹐大略分成这几个部份﹐就是说﹐最开始部分是耶稣和给教会的书信﹔接着，中间部份是上帝的宝座和一些审判﹐到末了的部分，有大淫妇﹐和最终的君王与新妇。这就是启示录的全部。

— 詹姆斯·哈密尔顿博士

在启示录1章10节，约翰写道：

当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号。（启示录1章10节）

他在启示录4章2节记载说：

我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。（启示录4章2节）

他在启示录17章3节说，

我被圣灵感动，天使带我到旷野去。（启示录17章3节）

在启示录21章10节，他写道，

我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里，从天而降的圣城耶路撒冷指示我。（启示录21章10节）

所谓“被圣灵感动”这样的说法﹐指的是约翰身为先知的经历﹐他被带入到一个能见到异象的情况里﹐去领受那些象征性的异象。这样的背景缘由是来自旧约的先知以西结﹐以西结曾经有几次提到圣灵带领他去一个地方﹐向他显示一些他本来不可能看到的事物。

这样的经历我们是无法全然明白的﹐可能连先知自己也难以全理解。保罗在哥林多后书12章讲到被提到三重天去﹐到底是在身外还是身内﹐他无法确定。我也不确定他们是否真的明白。但是，很显然的是，上帝把他们带到一个地点﹐一种状况里﹐让他们出乎寻常的领受启示的异象﹐然后他们可以把那信息转述给我们﹐用圣灵给予他们的字句﹐描述这些异象和经历﹐成为圣经的一部分。

— 丹尼斯·约翰逊博士

我们要来探索启示录的每一个主要部分，首先从启示录1章1到8节的引言开始。

引言

这个引言部分以启示录1章1到3节的序作为开始，这序强调这卷书具有上帝的权柄。它源出于父上帝，被赐给耶稣基督，通过一位使者向人显明。约翰作为基督的先知，是有权柄的使者，向耶稣的教会传递他的信息。

第4和第5节包含着一个问候，在当中约翰表明他自己和他读者的身份。具体来说，他是写信给位于小亚细亚罗马亚细亚省的七家教会。约翰也加入一个问候：从父上帝而来的问候，他描写自己是那昔在、今在、以后永在的；从圣灵而来的问候，圣灵的完全是以他宝座前的七灵象征出来的；从耶稣基督而来的问候，约翰称他是那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的。

约翰在5到8节向上帝发出赞美，这赞美透露出他对读者一些主要的关注。约翰为着上帝的主权赞美他，深信上帝在整个历史上为着自己荣耀的旨意做工。他为着在耶稣基督里的救赎赞美上帝，因为耶稣的生死、复活和升天，是约翰在他写的这卷书中提到的每一个盼望的基础。最后，他为着基督要再来的应许赞美上帝，这是当上帝计划和应许的每一件事情都成就时要发生的那重大的将来事件。

基督徒能够以期盼的心灵﹐来回应我们未来的盼望和完全的救赎。希望就是对于一个具体的未来充满信心的期待。希望本身具有那奇特实践的特质﹐它使得我们能轻松活泼﹐坚忍不舍﹐充满韧性﹐使得我们在现今景况中带着期盼的喜乐﹐确信所应许的必然会实现。即使在我们有限的视野里﹐心里可能有些动摇﹐或是不确定﹐但是希望会把我们往前推动﹐确信我们现今所劳苦的﹐至终会带来必然的结果。

— 戈兰·斯高靳博士

我们借着耶稣所能得到的最后救赎是如此难以置信的美好和荣耀﹐因此我们对此盼望的回应﹐就是全然回应上帝在耶稣基督里对我们生命所作的和所应许的。这也是我对于约翰一书3章的理解﹐在那里﹐约翰说﹕“我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他。”凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。如果上帝救赎的目标是将我们改变成为耶稣基督的样式﹐如果上帝救赎我们生命的目标是让我们与祂有完全的联结﹐有完全信赖与顺服的爱的关系﹐如果上帝救赎的目标是以祂的爱和圣灵充满我们﹐以致于我们不单是永恒的享受天国﹐也是永恒的让天国住在我们里面﹐那么﹐我们现今的回应只有一个﹕“主﹐我的上帝﹐让我此生能如同耶稣那样﹐就是身为人所能达到的样式。我不知道那会是什么样式﹐是如何作成的﹐ 但是﹐主﹐就照着你的意思做成你所要作的﹐我奉献我的所有﹐将全部生命全然顺服于你﹐我不为其他任何事情而活﹐我只要你的完全与全备救赎现在就在我生命所能达成的。”

— 斯提夫·布兰克博士

在引言之后，我们在启示录1章9节到3章22节看到基督的异象，以及它对七教会的应用。

基督的异象

基督的异象是以对基督的描写作为开始，以基督给小亚细亚七教会的信作为结束。我们要分别来看这些片段的每一处，首先从启示录1章9到20节约翰对基督的描写开始。

对基督的描写

约翰在描写耶稣之前，表明他与他的读者是联合在一起的，他指出自己和他们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。

对于信徒来说，患难总是一种现实。但约翰强调，在新约时代我们受患难，这有一种特别意义。基督因着对抗罪而受患难。因为信徒与耶稣合一，我们也受患难。即使如此，我们无论什么时候遭遇患难，我们都得到安慰，就是上帝与我们同在，他行使主权控制我们的处境。在每一样 环境中 — 甚至殉道 — 我们都靠着基督的大能胜过罪恶与死亡。

约翰也表明，他是在“被圣灵感动”的时候得到这个异象。这很有可能是指约翰即使身体没有被迁移到一个新地方，却是处在一种灵里忘我的状态。这也是上帝在旧约向先知启示自己的其中一种方式，我们可以在像以西结书3章12节这样的经文里看到这一点。

最后，约翰说从天上而来的一个声音授命他把这异象的报告写给在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉的教会，以此结束序言这个片段。

约翰实际对耶稣的描写，是从启示录1章12节开始的。耶稣以在七个灯台中间行走的“人子”这个形象出现。这些灯台象征把在基督里上帝的光带给仍在黑暗暴政之下世上的众教会。灯台也让约翰的读者想起旧约帐幕和圣殿里的装饰，以及耶稣现在是在上帝宝座面前天上帐幕里的这个事实。在1章4节，约翰已经指出小亚细亚七教会和上帝面前灯台的七光之间的象征联系。在帐幕，后来在圣殿，上帝在他百姓中显出他荣耀的同在。正如上帝曾经住在以色列他的民中间一样，基督现在住在他的教会中间。

耶稣也身穿长衣，束着带子，就像犹太人圣殿中的大祭司一样。他的眼睛像火焰，脚像锻炼的铜。他声音洪亮，如同众水的声音，有一把两刃的利剑从他口中而出。他的脸面因着荣耀发光如此明亮，他就像日头本身一样。这样子表明耶稣威武庄严、充满荣耀和大有能力。

当我们读启示录第一章时﹐最让我们震惊的事情之一﹐就是关乎耶稣基督的形象。首先我们要说的是﹐这应该是耶稣样式的象征﹐而不是要我们按着文句绘画出来的相貌。但是我们要记住﹐ 当初约翰写这卷书时﹐那本来是一封信﹐一个预言﹐也是启示性文学﹐他是为了受苦的信徒们而写﹐他们当中有些人为了耶稣基督和福音﹐而牺牲生命。那些受苦的信徒为着福音缘故，活在随时可能失去生命的威胁下。启示录1章﹐我们看到耶稣基督以人子身份出现的荣耀样式﹐约翰对于耶稣有好些的描述。他是穿着祭司的长袍﹐ 表示我们是借着他才得以进入上帝的同在。约翰又描述他有白发白须﹐ 如同雪那么白。这个描述很有意思﹐ 很像但以理书7章所叙述的﹐可是但以理书7章所描述的头发雪白的则是耶和华。约翰在此却将这形象归诸于耶稣﹐显示出耶稣是与耶和华同等﹐是全然的上帝。约翰又看到﹐从耶稣口中出来一把两刃的利剑﹐这当然不是照字面的描述﹐而是强调耶稣话语的权能﹐足以摧毁祂的仇敌﹐因此教会可以在基督里得着安慰稳妥。约翰告诉我们﹐耶稣的面貌如同烈日放光﹐他就是那位荣耀的主。耶稣告诉约翰﹕他拿着死亡和阴间的钥匙。这正是教会所面对的艰难﹐他们可能遭受死亡﹐因此自然会为未来的景况担忧。约翰因此强调﹐难道耶稣不是掌权﹐复活的那一位吗﹖他是永活的﹐是首先也是末后的﹐他已经战胜死亡﹐他们无须害怕。不管那时在位的罗马皇帝是谁﹐尼录﹐或是多米田﹐或是任何其他一个﹐到底是他们在掌权控制﹐或是任何政治权势在操控一切﹖其实都不是。唯独耶稣﹐他全权治理。每个人都要认清这个事实。因此启示录基本上是为安慰受苦的教会而写的书卷﹐劝勉他们要坚忍持守﹐呼吁他们要信靠耶稣这荣耀掌权的主。他是在灯台之间行走﹐他们要得着安慰与力量﹐继续带着盼望﹐信靠祂。

— 汤姆·史瑞纳博士

我们现在已经看了约翰对基督的描写，就让我们来看启示录2章和3章耶稣给七教会的信。

给七教会的信

基督写信给位于今天土耳其西部小亚细亚的七家教会。他按送信人可能走的线路安排这些信的顺序。他首先写信给以弗所这座海岸边的城市，然后是北面的士每拿，然后是再往北走的别迦摩。接着，他转向东南方向，发信给推雅推喇，然后是撒狄，接着是非拉铁非，最后是老底嘉。这些信记录了耶稣在他天上法庭讲的话，为的是帮助教会明白和回应接下来的异象。

总体来说，这些信件都遵照相同的基本模式，只是在顺序上有轻微的变动。这个模式包含了许多与旧约预言相似的元素，提醒我们约翰是担任耶稣派到这些教会那里去的先知。

· 第一，所有的信一开始都致信给每家教会的使者。一些解经家认为这是指代表每家教会的人类使者。但按照天上异象这个处境，这更可能是基督委派到每一个地方教会的真实的天使。

· 第二，信中有从基督在启示录第1章面貌引申而出对基督的描写，强调与这封信有关的一个特征。

· 第三，信中宣告认知，表明基督知道这些教会，以及他们生活的细节。

· 第四，信中有对教会的评价，包括表彰，也经常包括责备。

· 第五，有与基督对教会评价相对应的信息，既有祝福的意愿也有咒诅的威胁。

· 第六，有应许，保证所有得胜的人都要承受永远的祝福。

· 第七，每一封信都劝勉人顺服基督。

在启示录第2章和第3章的信件之间的这些类似之处，足以提醒我们注意到这部分的主要意思。基督作为这些教会理所当然的君王向他们说话。祂清楚了解他们目前的不同光景，有全权的权柄对他们作出精确地评价。他向他们提供了祝福，威胁要发出咒诅，为的是要鼓励他们尽忠。祂不断地发出提醒他们，永远拯救的应许只为那些胜过试炼和试探的人们而存留。不出意料的就是，这些主题也贯穿启示录的主要部分，发挥着一种至关重要作用。

给七间教会的七封信里﹐耶稣训勉教会﹐以及个别信徒﹐不管情况是多么敌对和艰苦﹐他们都要对他持守忠诚与顺服。我们会注意到﹐这里有七间教会﹐其中两个是忠诚的﹐就是士每拿和非拉铁非﹐耶稣对他们只有称许奖励。其他的几个教会﹐以弗所﹑别迦摩﹑推雅推喇﹑撒狄﹐除了对他们有称赞﹐ 还有责备﹔而对于 第七个教会﹐老底嘉教会﹐则是没有任何称赞﹐因为他们太自以为是﹐自我满足。

— 西门·凯斯特马克

我们要简短地依次来看这几封信，首先从启示录2章1到7节给以弗所教会的信开始。

以弗所 约翰在这封信中介绍耶稣是在七个金灯台中间行走的，右手拿着七星的那一位。这描写强调了基督荣耀和大能的光。

作为他们的王，耶稣对以弗所教会的评价是好坏参半。他们为纯正教义发热心值得夸奖，不能容忍邪恶的行为。圣经特别说到他们恨恶尼哥拉一党人的行为，这是一个非常早期的异端团体，他们把基督教信仰和异教的色情冲动混在一起。

但是，以弗所教会也受到严厉批评。在启示录2章4节，耶稣对他们说，他们离弃了他们起初的爱；他们失去了对基督和他国度的激情热心。所以，基督警告他们，如果他们不悔改，回转到他们之前的热心当中，他就要把他们的灯台，就是他们在天上尊荣的象征挪去。换言之，他们要受管教，甚至被解散。

士每拿 给士每拿教会的信是从启示录2章8到11节。它以描写耶稣是“那首先的，末后的，死过又活的”作为开始。这描写指出基督是创造万有的那一位，是受造界最终命运的焦点所在。

只有两封信没有包括对错误的责备，这是其中一封。它完全集中讲述对士每拿教会的同情和理解，这家教会很有可能因着不信的犹太人而面对严重逼迫。

从使徒行传和新约圣经其他书卷﹐我们看到对耶稣是弥赛亚的宣称﹐开始让犹太人会堂产生分裂。保罗就是被逐出犹太会堂的一个显著例子。在以弗所书里﹐他提到自己去到学堂教导人﹐我们也开始看到基督徒不是在犹太会堂﹐ 而是在个人的家里聚会。造成彼此的关系有这样的压力﹐最大的原因之一﹐当然是对于耶稣是弥赛亚的宣称﹐还有外邦人的涌入。我们开始看到那些宣讲基督信仰的人﹐乃是对列国宣告耶稣是主﹐ 我们也看到外邦人对此信息的回应。因此﹐ 就食物的礼仪﹐割礼与否﹐等等微妙细节都可能增加更多相处的磨擦和压力。我们看到类似这样的纷争出现于加拉太﹐ 就是外邦人应不应该守律法。此外﹐ 另一个让他们的关系更有压力的原因是﹐ 他们都必须应付罗马和罗马的政权。我们知道﹐ 圣殿是在公元70年被毁灭﹐ 而在那之前﹐因着犹太人反对凯撒大帝的革命﹐犹太人有所觉醒﹐ 而要重建他们的身份与特质。他们开始为此讨论﹐以及他们当有的样式﹐这些因素都造成日后基督徒与犹太人分开的缘由。

— 贵葛·派锐博士

虽然士每拿的犹太人给教会造成麻烦，但耶稣劝勉跟从他的人要保持忠心，鼓励他们信靠他，因为他已经胜过死亡。

别迦摩 接下来，耶稣在启示录2章12到17节对别迦摩教会说话。约翰在这封信中介绍基督是“那有两刃利剑的”。耶稣的话是锐利的，能判断对错。这是有直接关系的，因为他对教会的评价既有正面也有负面。

请听耶稣在启示录2章13，14节说的话：

当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要责备你。（启示录2章13-14节）

耶稣在称赞之后发出责备：教会没有抵制尼哥拉一党的人，也没有抵挡与巴兰有关的教训。这些假师傅带领许多人落入异教徒的放纵狂欢和不道德行为当中。基督警告说，教会若不悔改，他就要管教他们。

推雅推喇 给推雅推喇教会的信是记载在启示录2章18到29节。约翰在这里描写耶稣是炼净人的火，目光好像火焰，脚象光明铜。这描写与信的内容有直接关系，因为推雅推喇教会需要炼净洁净。

耶稣在启示录2章19，20节有这话要说：

我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们。（启示录2章19-20节）

和以弗所教会不同，推雅推喇教会并没有失去起初对基督的爱。相反，他们的爱实际上是加增了。但是他们容忍一位特别妇女的虚假教导，耶稣轻蔑地称这个女人为“耶洗别”。

这个女人就像列王记上下中出现的那个臭名昭著的王后一样，引诱人犯淫乱和拜偶像的罪 — 这两种做法在小亚细亚的异教徒当中是密切联系在一起的。耶稣警告这家教会要拒绝这些虚假教训，继续向他尽忠。

若是在信仰上要坚忍持守﹐能有基督的样式﹐我们的爱心和热心必须配合扎实稳固的教义。我认为有些人很富有爱心和热心﹐但是虽有这样的恩赐﹐若是对上帝在66卷圣经正典所教导的﹐缺少健全而清楚的认知﹐就很容易失去平衡。可是﹐在另一方面﹐我看到有些人很喜欢研读﹐他们想要了解﹐到底这个教训的意义何在﹐可是他们却缺乏爱心﹐因此若不小心﹐很容易就变成法利赛人的样子。他们可以知道所有正确的事情﹐可是对上帝或是对人﹐却没有爱心或是热忱的心志﹐他们也很容易错失圣经的真义。

— 马太·弗瑞德曼博士

我们对基督的的爱心和热心﹐一定要配合以圣经为根基的健全教导﹐这是非常重要的﹔这的确是基本而且动态的组合﹐就是心里的热切﹐加上头脑清楚的熟悉真理。就这个重点﹐我马上想到使徒保罗对于一些拒绝基督的犹太人所说的话﹐ 那些犹太人是极其热切的追求他们的犹太信仰﹐对于他们﹐使徒这么说道﹕“我可以证明他们向上帝有热心，但不是按着真知识。”换句话说﹐他们的热心是值得称赞的﹐但那却是一个受误导的热心﹐不是根据或是发自真理而有的热切追求。我们的热心就好比是汽车的燃料﹐教义则是方向盘。如果你开往的方向不对﹐那么加大油门的汽车反而是一个危险的设备。若是我们的热心是按着真理而疏导﹐它就可以成为一个良好而强大的力量。

— 戈兰·斯高靳博士

撒狄 接着在启示录3章1到6节的，是给撒狄教会的信。约翰在这里指出耶稣手里圣灵的七个彰显和七星，提醒撒狄教会，耶稣拥有一切能力和权柄。约翰让他们注意耶稣的权柄，因为他对这家教会的评价如此严厉。

我们来看启示录3章1到3节：

按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要死的；因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的……若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。（启示录3章1-3节）

撒狄城以坚固的堡垒着称，但有两次被敌人突袭占领。耶稣警告，如果他们不悔改，他也要对教会做类似的事。他要像贼一样来到，出其不意攻击他们。但对那些向他尽忠的人，基督应许他们要得洁净，得到辩白和赏赐。

非拉铁非 耶稣给非拉铁非教会的信是在3章7到13节。约翰在这封信中介绍耶稣是手里拿着大卫的钥匙，意思是说耶稣能开大卫的国的大门，让那些他愿许可的人进来，关门把其他人挡在外面。耶稣对这家教会说的话是正面的，但他的话里也包括一种隐含的警告。

他在启示录3章8节给他们这保证：

我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。（启示录3章8节）

基督在这家教会前面开了一个门，给他们不受拦阻的机会，在灵里成长发展。如果他们利用这个打开的门，基督就要让他们的敌人在他们脚前下拜，非拉铁非的信徒要继承新耶路撒冷。上帝的名要写在他们上面，意味着他们要永远属于他。但是，言外之意是，如果他们不利用这个机会，就不会得着这些祝福。

老底嘉 接下来我们在启示录3章14到22节看到耶稣给老底嘉教会的信。约翰在这封信里描写耶稣是那一位，他说的话是最终的阿们，就是说，耶稣是终极真实可靠的权威。约翰也描写耶稣是诚信真实的见证，上帝创造界的元首。这描写为的是让老底嘉信徒注意，因为他对他们的评价非常负面。

请听耶稣在启示录3章15,16节说的话：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3章15-16节）

老底嘉是一座富裕的城市，位于歌罗西城和希拉波里斯城之间。歌罗西城和希拉波里斯城都以拥有特别的水资源闻名。歌罗西有从山泉而来的冷水，希拉波里斯城有热的泉水。这两种水都被认为是具有治病的疗效。但老底嘉的水是不冷不热，没有任何疗效。耶稣使用这些物质界的事实说明一个属灵的问题：老底嘉教会富裕，但是他们的财富夺取了他们灵里的力量。这家教会要悔改，否则耶稣就要拒绝他们。

我认为启示录2和3章是启示录这卷书的关键﹐ 因为在这两章里﹐有许多给予教会的实际应用要点﹐而那些教会的特点也被显明出来。一个特别的表示就是在给予教会信息的最末﹐总是有﹕那得胜的﹐凡得胜的教会……这样的文句。那些话提醒我们坚忍持守的必要性﹔但是那些信息还有其他重要的主题﹐在这两章里﹐我们会一再读到﹕要悔改﹐就是对于那些未达成上帝所托付的教会﹐他们需要悔改﹐不管他们是失去起初的爱﹐或是遵从教会里异端邪说派别的教导﹐他们都需要悔改。主在那个时刻呼唤他们再次归向他﹐但是他也呼召那些爱他的人持续如此﹐坚忍而持守信心﹐特别是在敬拜主上继续忠诚。

— 大卫·查博曼博士

现在我们已经看了基督的异象，就让我们来看约翰对将来事件的异象，这记载在启示录4章1节到16章21节。

将来事件

按照启示录4章1，2节，这异象发生在天上的宝座那里，启示出在约翰那个时候仍属于未来将要发生的事件。它是对所有众教会说的，主要关注在未来，把将来描述成善恶力量之间的争战。这个异象是为了鼓励约翰起初的读者抵挡罪和撒但，因为上帝在将来得胜，这是确凿的。

对于约翰关于将来事件的异象，我们要注意到的第一件事，就是它包括四个系列的异象：七印，七号，七段历史和七碗的异象。一些解经家认为应当按照时间顺序解读这些系列，看它们是描绘历史的连续阶段。但是约翰从未说过情况应当如此。

其中一点，把这些系列联系在一起的顺序的标志说法 — 像“此后”这样的用词，指的是他看到这些异象的顺序，而不是指异象中显明事件的发生顺序。

另外一点，看来在这些异象中，有一些独特的历史性事件，在不止一个系列中提到。出于这个原因，我们这一课要采用一种有时被称作“重述”的解释角度。

一般来说，重述就是后面的一段重新讲述、或重复之前的一段。这个词用在启示录的时候，是特指这种观点，就是每一系列的异象描述着基督第一次降临和再来之间的整个时间段，但每一系列有它自己独特的细节和重点。

在圣经预言中，重述其实是很常见的。旧约先知经常使用这种技巧，用不同的经文描述同样系列的事件。有时候重述使用的是非常类似的画面，例如在耶利米书30和31章，耶利米预言以色列归回复兴。其他时候重述则使用非常不同的画面来描写同样的事件，例如，在以赛亚书9章和11章，以赛亚讲到弥赛亚的到来。

我们在何西阿书9到14章上帝对以色列的控告中看到同样的事情。还有更多的例子。所以当约翰在启示录使用这种技巧时，他是在使用一种人很熟悉的、传统的和圣经的策略来传达信息。

这些异象本身还有很多线索，有力提示约翰是从不同角度描述相同的事件顺序系列。例如，约翰的异象在三个不同的时候讲到我们称为末日审判的那件事。

· 在启示录6章12到17节，那七印异象的一部分，太阳变黑，月亮变成血红色，天上的星辰坠落在地上，地上每一个人都躲藏起来逃避上帝的审判。

· 在启示录11章15节，七号异象的一部分，有大声音宣告，“世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。”

· 在启示录15章1节，七碗异象的一部分，我们被告知七碗都倒尽的时候，上帝的大怒就发尽了。

这些经文每一处都是描写与基督再来和上帝在地上最后审判相关的事件。但是每一系列的异象也包括其他看起来是在末日审判之前的细节。出于这个原因，看来最好是把每一系列的异象看作是对基督再来之前上帝国度整个历史独特的描述。

虽然重述的观点是在福音派基督徒中间广泛持守的看法，但很重要的是要认识到，一些人并不是用这种方法来解释启示录。所以，我们在这一课中并不会让自己过于紧密地与重述的这看法绑在一起。即使是这样，我们也要认识到，大多数基督教教师相信，这种重述的方法能够最好地理解使徒约翰对将来系列事件异象的文学结构，以及解释这些事件异象的内容。

正如我们已经看到的，约翰对将来事件的异象可以分成四大片段：七印的异象，七号的异象，七段象征性历史的异象，以及七碗的异象。我们要来探索这每一系列的异象，首先从启示录4章1节到8章1节七印的异象开始。

七印

七印的异象包括两大块，首先是启示录4章和5章对上帝在天上宝座的描写。这一块让我们看到一份有七印封上的重要书卷，为6到8章这些印的打开作了铺垫。

启示录4章1到11节描写了上帝在天上宝座的一个场景，这场景与以西结书1章，以赛亚书6章和其他旧约圣经经文所讲类似的异象相似。上帝坐在宝座上，受天上受造物的敬拜，这些受造物中包括了约翰相当详细描写的四活物。这四活物中，每一个都布满眼睛，有六个翅膀。但他们整体外貌不同：一个像狮子，另外一个像牛，另一个像人，还有一个像鹰。他们很有可能代表了地上赞美上帝的所有受造物。

约翰的异象也让我们看到围绕上帝宝座的24位长老，这很有可能是按照旧约以色列十二支派和新约十二使徒的数目。这些长老象征贯穿历史当中上帝的百姓。每次四活物赞美上帝，众长老就下拜，承认上帝的威严与权柄，承诺要顺服、服从和敬畏他。除了众长老，还有极多天使向外传递对上帝的赞美，也赞美上帝的羔羊。

这场景也包含了许多来自旧约圣经对帐幕和圣殿描写的画面：灯在宝座前发光；香刻画的是上帝百姓的祷告；有一个玻璃海，比旧约的铜海更完全；有赞美的歌声，像是那些唱歌的利未人献上的。这种象征表明约翰看到的是上帝在天上安置宝座的地方，从那里他统治整个宇宙，施行审判。这告诉约翰的读者，这个异象讲的是非常重要的事宜。

这天上的异象在启示录5章1到14节继续描述。上帝右手持着书卷，代表他为世界结局所定的计划。但是他殿中无一人能打开这书卷。换言之，他们没有一个人能成就他的计划。这时其中一位长老告诉约翰，犹大支派的狮子要揭开七印，宣读书卷。

所讲的犹大支派的狮子，是出自创世记49章9到10节，我们在当中看到这番话：

犹大是个小狮子……圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。（创世记49章9-10节）

这预言表明，犹大要治理以色列众支派，最终出现一位统治全世界的君王。

但是当约翰看的时候，他很惊奇发现，这犹大的狮子实际是一只看上去曾经被杀的羔羊。当然，这羔羊就是基督。他是犹大的后裔，以色列的君王。他成为赎罪祭献上自己的逾越节羔羊，正如我们在约翰福音1章29节看到的那样。耶稣有能力打开书卷，表明他是上帝应许的那位，来成就他为世界预定的一切计划。

我们在启示录5章﹐看到耶稣的形象是狮子﹐又是羔羊。这个形象是怎么来的﹖首先我们要注意那个形象是有其预言背景的﹐那是约翰给予我们的﹐关乎耶稣的预言形象。当我们查考旧约的背景﹐会发现那些都带有非常丰富的主题﹐例如狮子﹐是关联到创世记49章﹐犹大的支派﹐那里预言犹大会是个小狮子﹐而圭必不离犹大，表示他将要统管他的兄弟们。狮子是个得胜﹐大有能力的象征。而羔羊又是怎么来的﹖我们看旧约里﹐逾越节的羔羊要被宰杀﹐为人们赎罪。我们还要将之联结到以赛亚书53章受苦的仆人﹐就是被刺伤﹐如同羔羊被牵到宰杀之地的那一位。因此约翰是拿这两个形象﹐为我们创出一个多重形象的耶稣﹐他既是狮子﹐也是羔羊。他的确是被宰杀的羔羊﹐但这被宰杀的羔羊也是击败一切的得胜者。在启示录5章﹐我们看到他有七个角﹐因此这个羔羊的形象绝不是一个软弱﹐ 被杀害﹐无法站立起来的羊﹐而是攻克一切并且得胜的羔羊﹐这羔羊就是犹大的狮子﹐而在犹太信仰里﹐这两个形象与弥赛亚的盼望是有关联的。约翰对我们显示这两个形象﹐这些形象的实质在耶稣里得以成全。

— 布然敦·考威博士

创世记49章讲到犹大支派是狮子﹐这样的意念在犹太人的期盼中逐渐展现﹐不同地方都提到这个争战得胜的狮子。因此约翰听到关乎犹大支派中的狮子﹐他已经得胜﹐转头一看﹐所见的却是与攻克一切、大有能力的狮子形象相反﹐他看到一个羔羊﹐羔羊不单是被认为是最软弱无力的动物﹐那还是一个被杀的羔羊。这就带领我们回到福音的核心﹐就是我们在整本新约里所看到的﹐那就是耶稣的得胜﹐ 不是按着传统认为的以武力制胜﹐而是借着死在十字架上而击败仇敌﹐上帝的能力在软弱上得以成全﹐上帝的荣耀彰显﹐耶稣的受苦﹐彰显了上帝的得胜。

— 柯瑞格·凯纳博士

七印异象的第二块，就是启示录6章1节到8章1节，讲的揭开这些印本身的事。它讲述了揭开头六印，接着是一段幕间插入，然后是揭开第七印。

头四印释放出那出名的启示录中骑在马上的四位，他们把灾难带到世上。四个骑马之人的画面是出自撒迦利亚书6章，那里说四组同颜色的马匹是天的四风。第一印揭开的时候，这要带来一位骑白马的，要胜过各国。第二印带来一位骑着火红色马的，代表屠杀。

战争是屠杀最明显的形式。但是，这画面也很广泛，足以包括其他形式的人类杀戮。第三印带出一位骑黑马的，代表饥荒。第四印带出一位骑在名叫死的马上，他骑着一匹灰马，代表刀剑、饥荒、瘟疫和野兽带来的死。这些灾难虽然可怕，但是只有四分之一的地受到影响。大多数人逃过了上帝的这部分审判。

第五印揭开的时候，约翰看到在天上的基督徒殉道士的异象。这些圣徒因向上帝和上帝的道尽忠而被杀。他们向上帝呼吁惩罚杀害他们的人，但是被告知上帝还不会现在就完全行使他的公义。他们需要忍耐，直到殉道的人数满了为止。

第六印揭开时，全地要经历上帝的审判。将要有一场地震，日头变黑，月亮变成血红色，众星跌落在地上，天退后，每一座山和海岛要移位。这描写让人回想起旧约圣经关于政治动荡的预言，就像我们在以赛亚书34章1到4节和约珥书2章10和11节看到的那样。这是一种说法，表明上帝正在带来最后审判，要毁灭现今这个邪恶的世界。

也显明人有一天要尽的责任，在神面前是无可推诿的，这个使敬畏上帝的人更敬畏，那些把这些境界当作是玩笑的人，他们就是要面对未来的审判，他们那时候连祷告的机会都没有了。只盼那大山大小压在他们身上来逃避未来的上帝的愤怒。所以境界是 神特别为选民预备的，让他们因敬畏上帝就过一个敬虔度日，祈祷圣洁的生活来讨上帝的喜悦。

— 唐崇荣博士

在揭开第六印和第七印之间，启示录7章记载了一个幕间插入。这幕间插入用凸显上帝对他百姓保护的方式，对教会作了描写。第一，约翰听到一个宣告，以色列十二支派，每一支派12,000人 — 总共144,000人 — 被上帝加上印记，作他特别的子民。虽然人对这144,000 人有不同的理解，但启示录的经文说约翰听到关于这144,000的宣告，但是当他掉转头去看的时候，他看见很不一样的事情。

请听约翰在启示录7章9节是怎样描写他们的：

此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前。（启示录7章9节）

你会记得启示录5章发生了类似的事：约翰听见一个关于狮子的宣告，然后去看，看见一只羔羊。这里发生了类似的事情。他听到一个关于144,000个犹太人的宣告，然后去看，看见一群更大的人群，包括了犹太人和外邦人在一起。在两个情形里，约翰都听到从旧约圣经象征说法中引出的某件事 — 狮子和以色列各支派。但是当他掉头去看的时候，显现出来的是比宣告的大得多的事情。狮子的象征意义在基督里得到实现，十二支派的象征意义在从万民中来大群的信徒中得到实现。

在幕间插入之后，启示录8章1节记载了第七印揭开。但不是一个浩大、高潮的结局，而只是寂静，受造界肃然起敬。对于那些第一次读到约翰异象的人来说，这寂静产生出一种戏剧性的张力。这神秘的历史最后阶段会是什么样子？这个问题的答案要在接下来的各个异象中出现。

现在，我们已经看了七印，就让我们把注意力转到关于将来事件的第二系列异象，启示录8章2节到11章19节的七号。

七号

七号的异象讲了一系列的吹号天使。每次号吹响的时候，另外一个审判就临到地上。很重要的是要看到，七号的异象组织结构与七印的异象很相似。异象讲了六号，接着是一段幕间插入，然后是第七号。这些号声让人想起旧约圣经先知书的经文，如何西阿书5章8节，约珥书2章1节，阿摩斯书2章2节和撒迦利亚书9章14节中的号声。这些是上帝带着他的天使大军临到，呼吁天军与上帝的仇敌争战时吹响的号声。

启示录8章2到13节吹响的前四号，表明通过天使大军对受造界四个主要领域发出审判。第一号吹响的时候，有雹子与火搀着血丢在地上。第二号吹响时，有好像是大山的东西扔在[海]里。第三号吹响的时候，有烧着的一颗星被扔进淡水的水源里，让水变苦不能饮用。随着第四号吹响，天被破坏，白昼和黑夜的三分之一没有了光。虽然这些审判非常严重，但是每个领域只有三分之一被摧毁。但在这部分结束的时候，一位天使警告更严重的审判正接续而来。

启示录9章1到12节记载了第五号吹响。这把一大队非自然的蝗虫发动起来。约翰描写这些蝗虫好像预备打仗的马，有金冠冕，人的脸，女人的头发，牙齿象狮子的牙齿，有尾巴象蝎子。但它们的能力受到限制。它们只能在地上惩罚五个月，它们只可以攻击恶人。

启示录9章13到21节记载了第六号吹响。这从伯拉大河释放了四个使者，这些使者去杀了三分之一的人。

在这前六号之后，是启示录10章1节到11章14节记载的一个分成两段的幕间插入。在一个类似以西结书2章9节到3章9节上帝向以西结启示的审判场景中，约翰得到一个包含有预言信息的小书卷，他被告知要把这小书卷吃下。这书卷味道象蜜一样甜，很有可能是代表上帝为世界制订的计划要毫无延迟得到完满的好消息。但这书卷也让他肚子发苦，很有可能是表明随着上帝计划完成，要有苦难来临。

幕间插入的第二段记载了约翰看到两个见证人的异象，他们为福音的缘故受死。他们行神迹，呼吁人悔改，对将要来临的审判发出警告。但是，之后他们被上帝的敌人杀死。

使徒约翰关于两位见证人的异象凸显了整个人类历史上最根本的冲突：耶稣基督和他的一切仇敌之间的根本冲突。不光是这两位见证人大有能力，并且他们的敌人们都充满了极大敌意，他们杀害了两位见证人。这里的强烈对比更加凸显了这个事实，就是耶稣基督和他敌人之间的根本性冲突是没有任何中间地带可言的。每一个曾经活过的人不是支持耶稣、就是必然要反对耶稣。

在幕间插入后，在启示录11章15到19节，第七位天使吹响第七号，结束这一系列的异象。

启示录11章15节记载了第七号吹响时天上的这宣告：

世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。（启示录11章15-19节）

第七号引入在上帝宝座前的敬拜，那时他对地上所有国度的得胜稳固，要对全受造界进行最后审判。基督要再来更新这地，他的荣光要完全显明；上帝在整个受造界的统治要完全彰显出来。

关于将来事件的第三系列异象，是在启示录12章1节到14章20节的七段象征性的历史。

七段历史

从结构上来说，七段象征性历史的异象反映出七印和七号的异象：前六段历史构成一组，接着是一段幕间插入，然后是第七段象征性的历史。但是，虽然七印和七号的异象聚焦的是上帝的审判，但七段历史是描写撒但和上帝百姓之间的属灵争战。这一系列的历史围绕着关键的象征性角色展开出来：包括妇人、龙、从海中上来的兽、从地中上来的兽、144,000名信徒、还有天使和人子。

第一个象征性角色，就是一位身披日头的怀孕妇人。她的历史记载在启示录12章1到17节，与耶稣出生、希律企图杀害他相似。代表忠心以色列的这位妇人，生出弥赛亚，就是耶稣基督。她的孩子被带到天上，这有可能是指基督复活和升天说的。但这妇人留在地上，被一条大龙逼迫。上帝保护了她，结果那龙不能击败她，但因着这冲突，她仍然受苦。这段象征性的历史表明这个事实，就是耶稣是上帝忠心的后裔，并且因着撒但和牠的国，一切真信徒会继续受苦。约翰起初的读者会明白，这冲突是他们问题的根源，要从上帝对这妇人的保护和看顾得到鼓舞。与此同时，他们也会明白他们需要坚忍，因为他们的冲突不会在短时间内结束。

下一段象征性历史是围绕着一条巨型红龙发生的，是在启示录12章3到17节。这段历史是与那位妇人的历史同时表现出来的，但在启示录12章3节它被说成是一个单独的异象。它被描写为是一条大红龙，有七头十角，头上戴着七个冠冕。第9节指出这就是撒但牠自己。在约翰的这异象中，这条龙的尾巴把三分之一的星辰从天上扫落到地上。这动作可能象征天使堕落成为鬼魔，或者很简单就像以赛亚书34章4节，马可福音13章25节讲的政治动荡。这龙攻击那位妇人和孩子，凸显出撒但和上帝百姓之间剧烈的冲突。

在这龙的历史中，天上也有一场争战，米迦勒和众天使与这条龙争战。米迦勒把撒但和牠的使者扔到地上。撒但一被扔到地上，就追逐这妇人，要逼迫她。但上帝保护她，所以撒但转向攻击她的后裔 — 那些顺服基督，听从基督见证的信徒。这段象征性的历史要帮助约翰的读者明白，他们遭受逼迫，是因为撒但仇恨上帝，他们是在一场属灵争战当中。即使如此，撒但已经被击败，教会遭受逼迫是有限，只到这条龙在地上期限过去为止。

第三段象征性的历史是围绕海里上来的兽展开，记载在启示录13章1到10节。这兽具有狮子、熊和豹的特征，与但以理书7章象征拜偶像之国的那些兽相似。这似乎表明，这从海里上来的兽象征着反对耶稣基督国度的所有政治势力。约翰也写道，这兽有一个之前本是致命伤留下的可怕伤口。

龙给了这从海里上来的兽能力和权柄，辖制地上的国，地上所有的居民都拜这兽。他甚至被赋予权柄与圣徒争战，并且得胜。约翰的读者很有可能把这兽和罗马皇帝或罗马帝国，以及皇帝崇拜联系起来。他们会看到需要抵挡这兽，向基督尽忠。

第四段象征性的历史是集中在第二个兽 —— 一个从地中上来的兽展开，这段历史见于启示录13章11到18节。它有两角如同羊羔，但是说话好象龙。它服事那从海里上来的兽，行奇事，为要叫世人拜那另外一只兽。它也强迫人在他们的右手或额头上接受一个兽印。这两只兽一起试图征服全世界。

约翰的读者有可能会把这第二只兽和强迫人拜皇帝，威胁要杀死那些拒绝拜皇帝之人的罗马民间邪教联系在一起。像那从海里上来的兽的历史一样，这一段历史可能是为了劝勉他们抵挡拜偶像，并向耶稣尽忠。

第五段象征性的历史讲的是启示录14章1到5节那属于上帝的144,000名信徒。根据上帝的名写在他们额上这个事实，他们看来是启示录7章1到8节提到的同一群人。上帝的名印在他们额头上，这与印在那些遵随从地中上来之兽的人额头上的印形成对比。在约翰的异象中，这144,000名信徒与羔羊一同站在锡安山上赞美上帝。

这段象征性的历史向约翰的读者保证，真信徒要最终能逃避那龙和兽，得到上帝祝福。忠心的信徒虽然受到强烈逼迫，却要显为纯全无可指责。

第六段象征性的历史是关于三个天使的异象，是在启示录14章6到11节。在约翰的异象中，第一位天使宣告永远的福音，呼吁所有人来敬畏上帝和敬拜他。第二位天使宣告大巴比伦，那些反对耶稣基督国度的人的首都倾倒了。第三位天使宣告对所有跟从和拜那兽的人的最后审判。这些天使宣告说，基督的福音将要胜过每一个敌对的国，耶稣再来的时候，他的敌人要被永远定罪。

约翰对这些天使的描写应当鼓励他的读者，即使有时教会似乎被击败，基督的国度却要最终征服他的敌人。如果约翰的读者有任何人想为了逃避逼迫而去拜皇帝，这段历史就要警告他们抵挡这个试探。

在天使之后，约翰在启示录14章12和13节简短插入一个幕间段。在这个幕间插入中，约翰鼓励上帝的百姓坚忍 — 抵挡他们周围拜偶像的文化。从天上来的声音宣告，保持忠心的人最终要得到上帝的祝福与平安。

最后一段象征性的历史描述了一个“好象人子”的人，他坐在一朵白云上来收割他的庄稼。他的历史是在启示录14章14到20节。好象人子这个说法也用在启示录1章13节，在那里是特指耶稣。从启示录14章发生的事和上下文可以清楚看出，这人子也是基督。这段历史的画面是出自但以理书7章13节，在那里“有一位象人子的”驾着云而来，进入上帝的天庭。

这系列的第一段历史，那妇人的历史，把耶稣描绘为是一个被接上天的孩子。但在这些历史达到高潮的地方，耶稣被描绘为是一个像收割庄稼一样，把忠心跟从他的人收聚起来的人子。然后第二位收割的 — 这是一位天使 — 收割世界余下的居民，在上帝忿怒的酒榨里挤出他们的血。这个异象宣告耶稣将来最终得胜。这表明历史正朝着一个宏大的高潮发展，那时向耶稣尽忠的人要得辩白，但不信他的人要被毁灭。

约翰起初的读者应当发现这是鼓舞人心。他们应该看出，与上帝向他仇敌倾注的忿怒相比，他们的苦难不值一提。他们要从他们最终要得辩白和蒙福的这个事实得到盼望和信心。

为什么一位慈爱的上帝会把人﹐包括祂的仇敌﹐送到地狱里去。对于这一点﹐ 我们自己常会感到不安﹐有张力。对于这样的挣扎﹐我认为其中一个原因是﹐我们对于上帝的爱﹐就是祂的属性﹐祂的真实属性抽象化了。我们将祂的性情抽象化﹐对于圣经的叙述也是如此﹐过度加以情感化了。我们要小心﹐对于上帝圣洁本质的性情不可加以两极分化。如果我们将对上帝慈爱的理解﹐与对上帝圣洁的理解相关联﹐就会明白上帝判决那些不肯悔改的人去地狱是绝对公义和公平的﹔事实上﹐如果祂不那么作﹐我们反而会认为祂不是良善的。虽然地狱是一个可怕的实在景况，而且最后的审判也会如此。如果上帝没有看重对上帝自己当有的敬拜﹐如同祂在圣经里所启示的那样；如果祂轻忽、不正视罪﹐不把它当作一回事﹐我们不会认为祂是良善的上帝。因此认知上帝爱的属性是很重要的﹐我们只是不能把祂的爱抽象化﹐就是把祂的爱﹐从圣经里所显示的上帝整体的性情里﹐单独隔离出来。

— 罗伯特·李斯特博士

约翰起初的读者应当从象征性历史的异象系列里再次得到提醒，就是耶稣基督已经在十字架上决定性地打败了撒但。因为撒但无法在基督第一次来的时候击败祂，信徒们就可以有完备的确信，这最后一次撒但也必定要失败。最终基督耶稣必要再来完全摧毁撒但和牠的兽。与此同时，信徒遭受逼迫之苦，这只是那些被击败的仇敌们作末了垂死挣扎而已。

现在我们已经纵览了七印，七号和七段象征性的历史，就让我们转向来看关于将来事件的第四个系列异象：启示录15和16章关于上帝忿怒的七碗。

七碗

七碗的异象让人看到七位天使把盛满上帝忿怒的七个金碗倾倒在恶人身上。这个异象是按照印、号和历史异象的同一结构：六碗之后接着一个幕间插入，然后第七碗倾倒下来。

也有其他的对应是值得我们注意的。例如像前四号一样，前四碗摧毁了世界的四个主要区域：干地、海、淡水和天空。但是，虽然号的审判只影响了地的三分之一，但碗是影响了全世界。

第一碗降灾下来，让所有受了兽印和拜兽的名的人生痛苦的疮。第二碗把海变成血。第三碗把江河和泉水的淡水变成血。第四碗生出从日头来烤人的热力。尽管有这些毁灭性的灾祸，人却亵渎上帝，拒绝悔改。

第五碗倒在兽的座位上。从启示录13章来看，很清楚这兽就是那从海里上来的兽，它的掌权得到从地中上来的那兽的支持。这碗让这兽的国陷入在黑暗里，但跟从它的人仍然亵渎上帝拒绝悔改。第六碗倾倒的时候，它让伯拉大河变干，为从东方来的诸王入侵上帝的应许之地开出一条道路。

按照启示录16章16节，东方各王和上帝百姓之间一场决定性的战斗要在哈米吉多顿，或叫米吉多山的地方展开。在古代以色列，米吉多是美索不达米亚各国和埃及之间一条主要商路上的一座关键城市。大军会在附近的耶斯列平原，或有时称作米吉多平原的地方集合。上帝的百姓之前曾在米吉多夺得军事上的胜利。所以这是一个恰当的象征，描绘出上帝仆人和他仇敌之间高潮性的战斗。

接下来约翰的异象在启示录16章15节暂停下来，有一场幕间插入，在当中我们看到这宣告：

看哪！我来象贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。（启示录16章15节）

基督让人想起启示录3章他给撒狄教会的信，劝勉跟从他的人全时间保持警醒和忠心。

幕间插入之后，第七碗发动了对恶人最终的毁灭。闪电雷鸣如雨落下。一场地震震碎了列国的城。海岛下沉。大山倒塌。巨大的冰雹把人压扁。这是世代的终结 — 基督再来的时候，现今的世界被摧毁的事就发生了。

七碗的系列完成了使徒约翰对将来事件的异象描述。印、号、历史和碗都在明确地表明，上帝不变地决心要干预历史，确保祂的百姓得到安全与祝福。在约翰那个年代，对小亚细亚的教会来说，罗马帝国看起来是不可战胜的。教会许多当代的敌人看起来也同样强大。但是，上帝却已决意要摧毁祂的和我们的一切仇敌。这就应当鼓舞历世历代的每一位基督徒都向耶稣基督尽忠，即使我们面对强烈的逼迫和压制也当如此。

现在我们已经看了约翰第一和第二个异象，就让我们转向启示录17章1节到21章8节来看他关于大淫妇受惩罚的异象。

大淫妇

这个异象发生在旷野。根据启示录17章1节，这整个异象聚焦在对那大淫妇的惩罚上，包括了基督再来，最后争战，邪恶势力被彻底击败，向基督忠心的人作王，以及天地最后更新。约翰对这个部分的安排，是要吸引他读者的注意力，来看向基督忠心之人最终得到的祝福，以及落在那些不是这样的人身上的最终咒诅。这双重聚焦要鼓励他的读者寻求上帝祝福，避免他的咒诅。

在这审判大淫妇的异象中有两小系列的异象。第一系列讲的是上帝审判巴比伦，第二系列聚焦的是圣徒作王。我们要来看这两系列，首先来看启示录17章1节到19章21节讲的对巴比伦的审判。

巴比伦的审判

和约翰关于印、号、历史和碗的异象一样，他关于审判巴比伦的异象也是对教会历史的重述。

启示录17章1到6节把巴比伦城描写为一位淫妇。她穿着诱惑人的服装，金子、宝石、珍珠的妆饰闪闪发光。她的外貌和淫乱象征一切诱惑上帝百姓离开真实敬拜和信心生活的不正当欢乐。但很重要的是，她是在旷野出现，暗示她并不能把许诺要给的奢华和欢乐真地交给人们。证明这个事实的是，她拿着一个盛满了可憎之物和她淫乱污秽的杯。

这淫妇也坐在一头有七头十角的朱红色兽身上。这是启示录13章描写的那从海里上来的兽。它遍体有亵渎的名号，象征着它自己的邪恶和那些跟从它的人拜偶像的罪。

淫妇和兽这个形象的意义在这系列余下的地方得到显明。和之前的印、号、历史和碗的系列一样，这个系列的结构表明六个关于审判和痛苦的信息，接着是一个幕间插入。但这部分不是用第七个信息描写基督和他敌人之间的最后争战作为结束，而是以关于这争战本身的异象作为结束。

在启示录17章7到18节的第一个信息，解释了淫妇和那兽异象的细节。我们可以这样概括这个信息，上帝要完全毁灭反对他的每一个人和每一件事。

启示录18章1到3节的第二个信息，宣告巴比伦和她诱惑的列国、君王和客商要被彻底击败。

记载在启示录18章4到8节的第三个信息，呼吁上帝的百姓拒绝巴比伦，让自己离开她的淫乱。

记载在启示录18章9到20节的第四个信息，包含了拜那兽，从巴比伦的奢华得益的君王、客商和水手的三次哀号。让人难过的是，这些哀号并没有让人去悔改相信基督。君王、客商和水手而是依恋地回想她从前兴旺的时候。

在每一个这些信息当中，巴比伦都代表这反对基督作王的各个国家和组织。这些信息鼓励跟从基督的人，宣告主要摧毁所有这些敌人，恶人要为他们失去罪中之乐悲哀。但是这些信息也警告教会不要犯这些同样的罪，好使我们不至于落在同样的审判之下。

我认为拜偶像和不道德的行为对于非信徒和信徒都同样具有吸引力。理由很简单﹐因为那是被禁止去行的事﹔那是我想要的。也许那是我不该去据为己有的﹐可是我的内里还是认为就去作﹐就要拿。但我认为更关键的是﹐通常这些事会让人感觉良好﹐让人在得到的那一霎觉得满足。重点在这里﹐能满足一时的﹐却没有那种应当有的持久、高尚和圣洁的价值。因此我们需要秉着信心﹐凡圣经认为是拜偶像﹐或是不道德的事﹐我就要按着圣经的定义而划清界限。即使在抗拒的那一刻﹐我未必觉得舒坦﹐但是我知道那么作有着永久价值。而且那也显示上帝所要我们活出的样式。

— 马太·弗瑞德曼博士

关于审判巴比伦的第五个信息出现在启示录18章21到24节，宣告巴比伦被彻底和永久性摧毁。

这个系列的第六个信息是记载在启示录19章1到8节，包含着上帝的百姓在天上兴高采烈的赞美。向上帝尽忠的百姓回应对巴比伦的审判，向上帝发出赞美。他们看到对巴比伦的审判，已经为那是基督的羔羊和作他新妇的教会的婚礼扫清了障碍，就继续发出赞美。

接着，启示录19章9到10节的一个幕间插入打断了这些信息。在这个幕间插入中，约翰得到命令，要把上帝对所有参加羔羊婚筵之人的祝福记录下来。

最后这个系列的异象以上帝和他敌人之间最后一战作为结束，这是记载在启示录19 章11到21节。基督以上帝勇士的形象出现，与上帝一切的敌人开战。这些敌人由那兽和假先知带领，他们分别是启示录13章中从海里上来和从地中上来的兽。敌人根本无法抵抗，那兽和假先知被永久性击败。

请听启示录19章20节是怎样描写他们的灭亡的：

那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19章20节）

这最后一战终结了上帝代表他百姓进行的所有争战，使基督在十字架上的得胜完全。

我们已经看了对巴比伦的审判，现在让我们来看启示录20章1节到21章8节讲述圣徒作王的一系列事情。

圣徒作王

这关于圣徒作王的系列包括三段，从启示录20章1到10节开始，讲圣徒作王一千年，这通常被称为是千禧年。

千禧年 约翰在这个部分看见一位天使从天降下，捆绑那大龙，就是撒但。约翰看见在接下来的一千年中，撒但要被捆绑，忠心的基督徒殉道士要复活，与基督一道作王。约翰也看见在一千年后，撒但要被释放，召聚列国与上帝进行最后一战，就像启示录19章描写的一样。在这场争战结束的时候，上帝所有的敌人要被永久摧毁。就连撒但他自己也要永远被扔进火湖里。

大多数的解经家都承认，启示录的第20章与约翰其余启示灾难的预言一样，具有高度的象征性。基督徒们用很多不同的方法解释它的象征含义。实际上，在整本的启示录书中，我们很难找到一处比这一章更加备受争议的经文。

总体来说，有四种解释这段经文的主要流派。每一种都按照它对贯穿这部分经文提到的千禧年或一千年的理解命名。这四种解释流派是：历史性前千禧年派，时代论前千禧年派，后千禧年派和无千禧年派。

历史性千禧年派和时代论前千禧年派都属于前千禧年派体系，意思就是它们相信耶稣要在千禧年开始之前再来。与之相对的是，后千禧年派和无千禧年派都是后千禧年体系，就是说它们相信耶稣要在千禧年结束后再来。让我们稍微更详细地来依次看看这些体系。

历史性前千禧年派被称为“历史性”，是因为它是贯穿教会历史，由不同的群组和神学家持守的前千禧年观点。它教导说在耶稣再来后，撒但要被捆绑，耶稣要引入千禧年 — 地上一千年和平昌盛的时期。在千禧年开始时，信徒都将有复活的身体。不信的人却不会有复活的身体，他们将比现在的时候活的更长，但不信的人仍然会死亡。在千禧年结束时，撒但的背叛要发生，接着是最后的审判。上帝开始永远作新天新地的王。这种观点认为启示录20章按照时间顺序是跟在19章之后。

时代论前千禧年派的教导始于1830年代。这种观点内部有不同的版本，在千禧年之前终末事件的时间方面尤为如此。但总体上时代论前千禧年派教导耶稣再来的时候，他要复兴以色列国，可见地在位于耶路撒冷他的宝座上作王统治万民。千禧年即将结束的时候，撒但要策动背叛，但上帝要彻底击败撒但和他的大军。之后最后的审判开始，然后上帝开始永远作新天新地的王。和历史性前千禧年派一样，这种观点认为启示录20章按照时间顺序是跟在19章之后。

与历史性前千禧年派和时代论前千禧年派形成对照的是，后千禧年派教导耶稣要在千禧年之后再来。这种观点认为千禧年本身是基督第一次降临和再来之间的整个时期，或者是他再来之前的最后一千年。在这两种情形里，在千禧年期间耶稣都是从天上作王。他的国要透过福音渐进扩展覆盖和改良全地。

无千禧年派按字义就是“没有千禧年”的意思。它从这个事实得名，就是它不承认千禧年是按字义的一千年。它教导千禧年是耶稣在他天上的宝座上，通过他的教会在地上作王；耶稣要在千禧年将近结束时再来。

无千禧年派在几个方面有别于后千禧年派。其中一点是，所有形式的无千禧年派都认为千禧年是基督第一次降临和再来之间的整个时期。另外一点，无千禧年派不坚持说 耶稣和圣徒千禧年的作王要不断扩展国度，改良世界。从无千禧年派的角度来看，基督徒要经历上帝国度的祝福和地上的大灾难，直到基督再来取得最后胜利。

对于末后确定会发生的事情﹐普世基督徒有着共同的看法﹐在《使徒信经》里我们会发现一些核心而基本的教导。例如，使徒信经提到耶稣升上高天﹐还要从天上回来﹐审判存活和死亡的人。因此我们相信﹐定会有一个最后的审判﹐耶稣必要再回来﹐而且对于还存活和死亡的人都会发生影响。当然﹐就这些事情的细节怎么运作﹐我们的确有不同观点﹐但是大体上﹐我们是有这样的共识。接着，使徒信经又提到我们相信罪得赦免﹐以及身体复活。这个正统基督信仰的要素﹐就是我们相信我们的身体将会复活﹐可能让许多基督徒不甚理解。也就是说﹐人们不只是以灵的方式永远存活﹐而是要再次领受一个身体。事实上﹐基督徒要如耶稣复活时那样﹐领受一个荣耀的身体。因此即使在细节上﹐我们有些不同看法﹐但是这个教导仍然是所有基督徒共同领受的。因此﹐我们乃是相信身体的复活和永活的生命。那么﹐在相信审判﹐身体复活之外﹐我们也相信将会有一个新的天地﹐新的时日﹐永存的生命持续不止。而且根据圣经﹐我们也不是在天上的云雾里飘来飘去﹐而是处于新天新地里。因此﹐当耶稣再回来时﹐祂的要在全地上掌权﹐而我们要与他一起治理。对于末世的展望﹐这些要点应该是所有基督徒共同持有的信念。

— 理查德·伯瑞特博士

从福音书里﹐我们知道也同意主耶稣基督将会掌权治理﹐虽然我们不是很清楚他是多么快地就要临到﹐或是至终的事情。但是我们晓得他将要统管全地﹐掌权治理﹐显示出福音的大能。我们也知道﹐他必定审判﹐会把山羊和绵羊分别出来﹐对于那些罪没有借着祂而得赦免的人﹐会有永远的刑罚﹐也有一些人会被呼召进入创世之前﹐就为他们所预备的荣耀里。我们都同意这些事情都是真的。我们也晓得天国是义人居住的所在﹐有耶稣在那里治理﹐我们要荣耀他﹐那里也必然充满耶稣基督的权能和奇妙。我们全都同意圣经这些叙述。我们可以继续叙述下去﹐提出末世论里的所有真理﹐所有要发生的事件。我们之所以能有如此共同看法﹐乃是因为启示录清楚明确的显明这些要点。因此我认为我们要小心﹐无须太专注那些我们不同意的地方﹐虽然我们可以继续有良性的探讨与辩论﹐但是我们不需要让人以为圣经是写的不清不楚的﹐以致我们无法明了。因为情况正好相反﹐圣经有大量重要的真理是我们在探讨那些末世事物时﹐全然都同意的。

— 托马斯·耐托思博士

跟从基督的人，很重要的就是要认识到相信福音的人并非总是意见完全一致，千禧年的问题在基督教历史上一直就是一个备受争议的领域。但是，无论我们采纳哪种对千禧年的解释，所有福音派基督徒都能认同基督要有形有体的再来，战胜一切的邪恶，取得最终的胜利，撒但最终要被击败，上帝的百姓要在复兴的受造界里，在基督的统治下永远活着。我们都持守着这些同样的确信。结果就是我们都能够在圣经关于千禧年的教导中得到最深的安慰与极大的鼓励。

这个关于圣徒作王系列的第二段，是启示录20章11到15节，讲的是对上帝敌人的最后审判。

对上帝敌人的最后审判 约翰在他异象的这个部分见证了上帝按照人的行为审判全人类。这审判包括每一个曾经活过的人。名字记在生命册上的信徒要免于上帝可怕的忿怒。但其余的人要因他们的罪被定罪。最后审判的这个方面完全除去了罪在这个世界上的存在和影响，为新天新地开辟了道路。

最后，关于圣徒作王这个系列的第三段，是在启示录21章1到8节，关注的是对上帝百姓的最后审判。

对上帝百姓的最后审判 约翰看最后审判对上帝百姓而言是一个极大祝福。天地都要更新，一个新耶路撒冷要从天降下，作新地的首都。这象征的说法指向一个事实，就是在新天新地中，上帝要住在他百姓中间。上帝过去在伊甸园，在会幕和圣殿中曾是这样。现在祂在基督里与我们同住。但在新天新地，我们与上帝的相交要更大，因为祂要在我们当中彰显荣耀 ，我们要永远生活在祂有形有体的同在面前。

我在此乐意要强调的事实是﹐我们有个新天新地﹐主会再来﹐将整个情况作个了结﹐我们除了会有新地﹐连天也会更新。

— 威廉姆·乌瑞博士

在看了约翰关于大淫妇受审的异象后，让我们来看他关于羔羊的妻的异象。这个异象是记载在启示录21章9节到22章5节。

羔羊的妻

约翰在看见第四个异象的时候被带到一座高山上。根据启示录21章9节，这个异象讲的是新妇，羔羊的妻，就是那新耶路撒冷。这个异象描写的是世界被清除掉上帝一切敌人的影响和存在后，将要有的永无休止的美好、和平、健康、兴旺和快乐。约翰起初的读者看到这里的时候，他们会受到鼓励，要按照上帝祝福的理想追求这福气，盼望基督再来时临到的完全救恩。

启示录的结尾里﹐我们看到有个景象﹐是圣城新耶路撒冷的出现﹐从天而降﹐临到世上﹐就是临到地面上。我们也注意到﹐其中这个圣城里一个主要景观﹐ 就是生命树﹐这就把我们带回到创世记第一章的伊甸园。就某个方面而言﹐创造始于一个园子﹐但就另一个方面而言﹐创造要完结于一个城市﹐但两者却是以这些显著方式联系起来。读启示录时﹐我想到一个与之相称的图像﹐就是一个除去邪恶的世界﹔以此来看﹐我认为这会是一个相当吸引人的替换所在﹐生活在一个没有哭泣﹐没有死亡﹐没有疼痛﹐没有苦难﹐没有任何让我们与创造主上帝有所隔绝的地方。

— 布瑞德里·约翰逊博士

启示录21章9到27节描写了新耶路撒冷。它在天上预备好，然后被带到地上。这城的形状像是完全的正方体。在旧约圣经中，会幕和圣殿中的至圣所也是一个立方体。相应地，就像上帝过去在至圣所显现他神圣的同在，同样他要在新耶路撒冷中向他的百姓显出他的荣耀来。

新耶路撒冷的尺寸和描写都经常提到十二这个数字。在旧约圣经中这个数字是与以色列十二支派联系在一起的，代表那个世代上帝的民。在新约圣经中，十二这个数字与十二使徒有关，代表目前世代上帝的百姓。这暗示在新耶路撒冷，上帝的百姓都以他们多样性和独具特色的文化存在。

在新耶路撒冷内，生命河从上帝宝座流出，贯穿城的中间。它滋润生命树，这树的叶子给万民带来医治。这象征着这个事实，就是在新地，罪的咒诅要从受造界被根除掉。全世界都要得到完全更新和医治，脱离与贯穿我们历史中危害堕落人类之罪的一切冲突。

最后，约翰看到新耶路撒冷闪耀上帝的荣光。这城的珠宝和宝石反映出他的丰富、美好和辉煌。除此之外，上帝的光芒充满这城，以致它不需要其它的光源，包括日头和月亮的光。

现在的天地需不需要先被摧毁﹐好腾出空间来给启示录21章所应许的新天新地﹖有些人认为需要。我认为那应该是个激烈转化的过程。因为那么急剧﹐所以就某个程度而言﹐是一个毁坏﹐但是那模式﹐就如耶稣复活的形体一样。耶稣复活的身体﹐与死亡之前的形体当然有所改变﹐但是他的手上仍然留着钉痕。这也是我们复活的模式﹐也是罗马书8章18节开始讲到的﹐整个宇宙转换的模式。

— 温·皮薛士博士

当然新天新地与我们现今置身其中的天地会有很大的不同﹐因为咒诅已被除去﹐也不再存有堕落的结果。但我认为多数基督徒对于新天新地的看法是偏于属灵方面﹐并不含括一个具体实质的新天新地﹔可是上帝乃是将原先所创造的更新﹐ 不是又从头开始的杰作。祂把堕落时悲惨地失去的﹐又加以恢复重整﹐因此就我们现今所处的天地﹐与将来的新天新地是会有相当的连贯性﹐只是其中一切都被美好地更新了。

— 埃瑞克·索尼斯博士

现在我们已经察看了约翰对启示录的引言，以及他看到的一系列天上的异象。让我们来看启示录22章6到21节的结束部分。

约翰强调贯穿他异象不断重复的基本信息，以此结束启示录这卷书。他强调他领受的异象是可靠的，因为它们是由主的天使交给他的。他鼓励他的读者为了在新天新地得到极大祝福而坚忍行善。约翰也提醒他的读者，上帝国度的圆满和最后的审判仍是将来的事。所以现在基督徒应当忠心坚忍，罪人要抓住机会悔改。

整本启示录是上帝给他百姓超越时间的宝贵信息。无论我们对使徒约翰异象的时间和应验有什么看法，所有基督徒都应当认同，启示录今天对我们有重大意义，就像它在约翰写下它时具有重大意义一样。我们的处境可能不一样，但是，我们的上帝没有改变。约翰教导的价值观和视角对我们今天仍具有约束力。我们可以因着上帝过去、现在和将来的良善大得激励。我们可以信靠祂对我们的慈爱和祂对历史的掌管。我们可以在现在和余生的日子，凭信心向祂作出回应。

讨论了启示录的目的和细节之后，我们准备好来讲第三个主要话题：应用启示录的策略。

IV. 应用

我们对启示录当代应用的讨论要分成两部分。第一，我们要讨论和评判应用启示录的四种通常策略。第二，我们要提出一种使用了所有这四种通常策略中元素的综合策略。让我们首先来看应用启示录的四种通常策略。

通常策略

我们要说的第一件事，就是这四种策略每一样都有一些对人非常有帮助的地方，但是没有一样靠着自身完全够用。这情形就像古代盲人摸象的故事，每一个盲人都描述他摸到的大象的一部分，但没有一个看见大象的全体。这个故事在不同文化里有不同版本。一个人可能摸到了大象的腿，相信大象像一根柱子。一个人可能摸到它的耳朵，相信大象像一把扇子。一个人可能摸到它的尾巴，认为大象像一根绳子。 一个人可能触摸它的鼻子，得出结论大象像水管，等等等等。就他们的判断而言，他们都是正确的，但是没有一个人看到整只的大象。

类似地，有很多广泛被人采用，但却不足够的解释启示录的策略。每一种策略都察看启示录里的象征，并按各自的视角加以解码。但是因为这些视角如此受到局限，每一种看法都没有看到启示录异象表现的整体画面和完全含义。

我们在这一课要察看的四种广泛采用的应用策略，可以被归纳为是过去派，未来派，历史派和理想派。对于如何解释启示录论述的时间段，异象应验的方式，每一种看法都不一样。我们要分别来看每一种观点，首先来看过去派。

过去派

“preterite”这个词指过去发生的事。相应地，过去派的策略说启示录中大部分的预言在遥远的过去已经应验了。

一种形式的过去派说，启示录是在耶路撒冷主后70年陷落之前写成，它大部分的预言在那时候之前已经应验了。另外一种形式则认为，这些异象在主后五世纪罗马帝国倒台的时候应验了。

过去派给人提供了有帮助的聚焦，把焦点放在约翰起初的读者身上。它看到详细认识启示录2章和3章七教会的重要性。它提醒我们这些教会经历了真正的逼迫。它以主题的方式把启示录2和3章和其余部分联系起来。过去派正确强调约翰不仅仅是为将来世代的人写启示录，基督对约翰起初读者的关心和鼓励应当指引我们如何在当代应用这卷书。大多数形式的过去派能正确理解，启示录最后的几章是讲基督将来的再来。

我们可以从这种看待启示录的方法得到许多有用的应用。例如它仍然能教导我们关于上帝品格的事情，祂赏赐义人、惩罚恶人的方法。它能帮助我们明白如何回应我们这个世界的呼声，甚至让我们以基督将来的再来作为我们的盼望。

但是，尽管过去派有这些有价值的看见，它却没有提供对启示录完整的看法。一件事就是，它经常错误设定启示文学完全写的是它当时的年代，而不是遥远的将来。但事实就是，圣经中极多启示性的经文是指遥远将来的事件说的，包括但以理书7到12章，马太福音24章，帖撒罗尼迦后书1章和2章。

类似的还有，过去派对“日期近了”这样表示时间的陈述解释得太过狭窄，这样的表达出现在如启示录1章1和3节，以及再次出现在启示录结尾处22章10节的这些地方。过去派坚持说，像这样的陈述不是指基督第一次来和再来之间的整段时期，即使那时候就在最后审判之前。而且，过去派一般来说不承认这时间线可以被历史上的偶然事件修改。结果就是，它倾向于忽略遥远将来的应验，只是在起初读者的处境中寻找应验。

过去派因着它对启示录解释的这种特性，就对自一世纪以来上帝国度的发展几乎没有给予任何的陈述和解释。它没有预备贯穿历史中的基督徒们，如何去面对启示录中的预言在他们各自生活年代可能的应验方式。它甚至更没让人们来预备，去面对历史上持续的殉道和不断的压迫。在这些和其他不同的方面，过去派没有让我们有机会去更全面地应用启示录给我们的教导。

这样看了过去派之后，让我们来看未来派。

未来派

未来派的观点，就是启示录中的异象一直到基督马上就要再来之前的最后危机时刻才开始应验。

未来派和过去派一样有给我们的一些见识。它说得对，启示录是朝前展望的，最主要的是展望耶稣基督再来这重大事件。我们在好像启示录22章20节这样的经文里看到这种中心性的关注。

未来派也正确展望最终审判这将来的日子，以及圣经其他地方，如罗马书8章19到25节所证实的，整个受造界最终得复原复兴的这个事实。

这些解释可以在很多有用的方面加以应用。它们把我们盼望放在基督将来再来、审判和受造界的更新。它们鼓励历世历代的基督徒为这个时候警醒守望。

但是，未来派虽然有这些有价值的贡献，但它忽视了启示录是怎样对它起初的读者说话的。实际上，即使约翰都按名字提到七个古代教会，具体对它们每一家说话，未来派却淡化启示录在其他任何时代中的应用，无论是过去还是现今，除非他们是基督再来之前最后一代人。很难让在2章和3章提到的七教会相信，这卷书写的时候没有考虑到他们的处境。就这样，未来派倾向让启示录看来对贯穿历史的大多数读者没有很大关系。

我们已经看来过去派和未来派，现在让我们来第三种广泛被人采纳的应用策略，我们把它称为历史派。

历史派

历史派认为启示录的异象提供了从一世纪到基督再来之间教会历史进程的时间顺序轮廓。

历史派一般会说：启示录2到12章讲的是主后初期几个世纪的事件；13到17章讲的是更正教的宗教改革，而18 到22章讲的是围绕基督再来发生的事件。

历史派给人几样有价值的眼光。它正确看到启示录开始于七教会的处境，它也正确地把启示录结束的场景与基督再来联系在一起。它也正确注意到启示录是朝向一个高潮发展 — 我们读这卷书时，戏剧性的事件正在发展。

历史派看到启示录是为历世历代的教会写的。它鼓励我们坚忍，直到耶稣再来，相信到那时他要使天地更新。它提醒我们，上帝在控制着历史，他的计划决不会不实现。

但是，历史派在其他方面有问题。其中一样就是，它认定启示录中所有的预言都是严格按时间顺序的。它把时间线拉长，从第一世纪到最后，用世界历史上的事件把各个异象联系起来，以此填充初期教会、宗教改革和基督再来之间的缺口。

但正如我们在这一课的前面看到的，启示录的结构不是完全按照时间顺序，否则这会给基督徒一种错误的感觉，以为自己就是处在救赎历史的某段特定时期，有时就让他们生出不恰当的悲观情绪，有时则是不恰当的乐观情绪。它甚至让我们生出一种感觉，认为不可能偏离它所认为的启示录中的时间发展线，仿佛我们自己的行动不能让上帝生出怜悯或愤怒，无法改变这历史进程的走向。

历史派的第二个问题，就是它依赖更正教的宗教改革，以此作为基督世界范围内教会历史的一个关键点。历史派倾向会忽视全球的教会，常常把约翰的预言局限在西方基督教之内的事件上 — 有时候甚至更狭隘地局限在欧洲基督教内的事件上。这种取向错误贬低了世界其他地方教会发挥的作用。这可能会很令人灰心。它能让信徒认为，他们的行动是无关大局的，除去了追求上帝国度贯穿整个世界不断发展的一个重要动力。

看完过去派、未来派和历史派之后，让我们把注意力转向第四种通常的应用策略：理想派。

理想派

理想派不是宣称启示录描绘的是从一个时间段到另外一个时间段的事件，而是认为启示录中的情景描绘的是属灵争战的普遍模式，而不是具体的事件或时间顺序。

和其他常见的策略一样，理想派向人提供了一些有价值的看法。它看到启示录中一些预言是按主题安排在一起的。它强调了这个事实，就是撒但的方法贯穿历史基本上是一致的，让它变得相当可以预料。

理想派也倾向看到我们在这个系列之前的地方讨论过的，开启的末世论这个普遍的新约圣经模式。它强调通过综合，不受第一世纪和最后危机时候具体处境的局限，把启示录应用到我们当代的处境中。这些看法增加了我们按照约翰的意图去解读和应用启示录的能力。它们帮助我们聚焦上帝的品格，祂对待世人的实质。它们预备我们在历史所有阶段为祂而活，盼望基督最终再来。

但理想派也有缺点。也许最明显的，就是它未能把启示录任何的象征与历史事件联系起来。至少约翰起初的读者需要他写的启示录帮助他们，揭示在他们那个时候发生的事件的含义。启示录明明白白是要提供这种看见，有好几次宣告上帝向约翰启示如何理解“那必要快成的事”。我们在启示录开始的地方，1章1节，以及快结束的时候，在22章6节看到这一点。

我们来看启示录22章6节。

主就是众先知被感之灵的上帝，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。（启示录22章6节）

像这样的经文应当清楚表明，启示录是与在自然世界中发生的许多真实事件直接相关。但是理想派不鼓励我们从这些经文得出这种合理应用。

现在我们已经看了解释和应用启示录的四种通常策略，我们准备提出一种综合策略。

综合策略

我们的综合策略一开始要承认，过去派、未来派、历史派和理想派对我们认识启示录在现代带来的冲击都有有用的贡献。所以我们的综合策略不是完全无视这些策略，而是把这些看法每一样有价值的看法都合并起来，与此同时避免它们的缺点。

我们认同过去派，启示录的预言与首先得到这卷书的小亚细亚七教会相关。但我们也认同未来派，启示录的一些预言讲的是围绕基督再来和最后审判的事件。我们认同历史派，上帝控制整个历史，推动历史朝基督再来的高潮发展。我们认同理想派，启示录中象征表现出来的撒但邪恶势力仍在试探我们，企图让我们在信仰上作出妥协。

我们可以概括说，这应用的综合策略是分成两部分或两步。第一，我们使用各样有价值的方法，分辨启示录中的原则和真理。这些可能是关于上帝品格的真理，关于祂与世界互动的真理，关于我们在祂面前责任的真理，关于历史进程的真理，或者约翰在启示录中教导的任何其他真理。第二，我们要寻找约翰起初读者的处境和我们自己生活处境之间的对应之处。这些对应之处要引导我们的应用。

分辨启示录中原则和真理的第一步可能非常复杂，因为这卷书教导如此多的观念。所以我们提一提约翰强调的一些更重要的主题，这对我们会有帮助。这些主题可以很容易联系应用到当代生活当中。

例如，我们可以看这个事实，就是基督的生、死、复活和在天上作王，使祂配得一切敬拜。

我们也可以关注这个观念，就是基督肯定完全胜过邪恶，祂的国永无穷尽。我们可以抵挡在这个世界上做工的撒但势力，这些势力试图欺骗我们去拜它们，我们知道这些势力奴役和咒诅跟从它们的人，而不是给他们带来祝福。我们可以记住，那些在今生向基督尽忠的人，要在来生中领受荣耀的赏赐。

我们可以得到激励，在苦难中坚忍，知道我们忍受的逼迫与上帝对祂敌人的忿怒相比，就根本算不得什么。我们可以从这个事实得到安慰，就是上帝忠心的百姓要得到保护，免受祂可怕的审判。我们可以从这个认识得到盼望，就是有一天罪带来的咒诅要从这个世界上完全被根除，上帝要在完全的平安和义中与祂的百姓同住。与此同时，我们可以肯定上帝要祝福教会不断的见证，使用它带领更多的人来相信他。

寻找约翰起初读者和今天读者之间相似之处的第二步也可能很复杂，因为要考虑的细节是如此之多。所以制订一个找出这些联系的、负责任的策略，这对人会很有帮助。

就罗马帝国和现今的世界﹐彼此之间有许多相似处﹐ 使得我们可以将启示录的教导应用于现今生活中。我认为最显著的一点是﹐在第一世纪时﹐有个敌对的政权﹐是与教会相对立。这个教会﹐是存在于一贯受政府压迫的更大社团里的一个偏离派系。这就是现今世上许多基督徒的共同体验﹐而这样的心态在下个世纪的西方世界会更明显。因此启示录的教训﹐就是马太福音16章18节所应许的﹐教会要得胜﹐教会是历史至终的意义﹐启示录这卷书所教导的﹐对于现今觉得自己被边缘化﹐被推向社会边际的教会﹐会更有切身关系。

— 卡尔·楚尔门博士

启示录从最初写成到今天﹐已经过了近两千年﹐而当时的罗马帝国﹐ 与现今世代的确有好些相似处﹐其中几个事实是﹐在各式各样的居民里﹐存在着极富有与极贫穷人群﹐极有特权和被边缘化的人﹐这种两极化族群﹐彼此之间的紧张对立。第一世纪的人虽然有些是属于静态的因素，更多的是经受巨大的变动﹐他们搬迁﹐旅游﹐贸易﹐环境可能迫使他们不得不离开出生地﹐而搬到不同地方居住。因此，这些社会和语言变迁的层面都提供给我们不少思考。

— 詹姆斯·史密斯博士

除了我们看到的我们自己和约翰起初读者之间众多较小的相似之处外，至少还有三个突出的相似之处，是能引导我们去作应用。

第一，在第一世纪掌管受造界的同一位上帝，仍然在掌管着今天的世界。他仍然控制历史，他仍保护他的百姓，他仍回答祷告。他仍配得我们向他忠心，发出感恩赞美。

第二，逼迫小亚细亚教会的同一个堕落、有罪的世界，仍在继续逼迫今天的基督徒。我们仍面对灵界的恶势力，我们仍因大自然发生的事件受苦，我们仍对抗疾病饥饿。

第三，仍然是同样的人。我们仍是罪人，需要救赎、医治、恢复与上帝的关系。像这些的类似之处让启示录在今天就像在第一世纪那样与我们息息相关。

启示录在很多不同方面给每一个时代的所有基督徒带来盼望。它的信息是超越时间，总是与人相关，对我们来说，就像对小亚细亚的七教会一样大有能力。它能鼓励我们在各样环境中都对基督尽忠。它能赐给我们对将来的盼望。不管我们的生活有时看起来是多么糟糕，我们其实是在得胜。这盼望能支持我们，因为我们知道，有一天基督要再来祝福我们，让我们在他完全的、直到永远的新世界中作后嗣一同作王。

V. 结论

我们在这一课，看了启示录的目的，就是它要向人传达祝福的意愿，要带来咒诅的威胁；我们已经纵览了它内容的细节；我们看了一些普遍的策略，和一个更加综合的应用策略，以此思想它在当代的应用。

通过这一课我们看到启示录向我们的保证，上帝要取得最终胜利，鼓励我们一定要坚忍到底，让我们更加热切盼望耶稣基督的再来。我们将来所得的祝福是确定的。当我们受到试探，甚至受到逼迫时，这能给我们安慰和决心。上帝从来没有计划基督徒因着这卷书在我们神学上造成不可调和的分裂。上帝的计划是用这卷书鼓励历世历代的每一位信徒，尽心尽力过忠心顺服祂的生活，热切盼望我们伟大的救主耶稣基督，荣耀再来的那日。

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目录

I. 介绍

II. 王权

A. 上帝的王权

B. 基督的王权

III. 恩慈

A. 旧约圣经

B. 新约圣经

1. 基督的胜利

2. 圣灵的大能

C. 启示录

IV. 忠心

A. 坚忍

B. 敬拜

1. 在过去的救赎

2. 现在的尊荣

3. 将来的祝福

V. 后果

A. 最后咒诅

B. 最后的祝福

1. 创造界的更新

2. 全球范围的圣殿

3. 永不终结的作王

VI. 结论

I. 介绍

耶稣基督在被捕后，祂被带到本丢彼拉多面前。身为罗马总督彼拉多问祂是不是犹太人的王。 主耶稣基督没有直接回答这个问题。祂反而对彼拉多这样说：“我的国不属这世界……只是我的国不属这世界。” 彼拉多认识凯撒，见过他的王宫。他很确定知道一位世上的君王应该是什么样子的。这个站在他面前的拿撒勒人，看上去一点也都不像是一位君王。我们可以想象得出，耶稣基督的话对他来说必然是何等不可思议。

也许就连今天的信徒也会受到试探，质疑耶稣是不是真是一位君王。毕竟如果我们查看周围身边的情况，我们就很容易看到这世界到处都有反对上帝作王的事情。但是，耶稣对彼拉多提问的回答，实际上正是启示录这卷书其中一个最突出的主题。耶稣基督确实在作王统治，但是祂的国度却不属于这个世界。启示录这卷书给我们盼望，祂的国正在降临。我们现在就可以部分地经历这个国度，然而，当基督再来的时候，我们就要完全地经历到它的丰盛。因为耶稣基督最终必定要胜过这败坏的世界，约翰就呼吁我们要爱他，继续不断地对祂忠心，直到祂凯旋再来。

这是我们启示录系列课程的第三课，我们给它的题目是君王和他的国度。这一课要探索上帝国度这个中心主题是如何贯穿启示录整卷书，把它各样的教导联系在一起的。

我们在之前一课说过，上帝就像按古代国际条约那样来统治他的国度，特别是像强大的皇帝或宗主国与服侍他们的附庸国之间的条约。我们也强调了这些条约或圣约的三个特征，上帝和他百姓的关系也具有这些特征：宗主王对他附庸的恩慈对应上帝对他百姓的恩慈。宗主王要求他附庸忠诚或顺服，对应上帝按照他的王权对他百姓的要求。附庸忠心与否产生的后果对应上帝祝福忠心他的人，咒诅悖逆他的人。所有这三个圣约特征都很显著地贯穿整卷启示录当中。

我们关于启示录中上帝国度的这一课要分成四个部分，大致按照这些古代条约的基本轮廓加以划分。第一，我们要思想上帝作为身为神圣宗主王或皇帝所具有的王权，以及耶稣作为上帝的附庸王所具有的王权。第二，我们要探索启示录是怎样凸显上帝对他约民的恩慈。第三，我们要看上帝要求他的百姓忠诚。第四，我们要看对上帝忠诚或不忠的后果。让我们从上帝作为神圣的宗主王，耶稣作为他的附庸王，这种的王权开始。

II. 王权

我们对上帝和耶稣王权的讨论要聚焦在两个事件上。第一，我们要察看上帝作为在整个受造界之上的君主国王所具有的王权。第二，我们要来描述耶稣作为上帝的附庸王，或臣仆王的王权。让我们首先看上帝的王权。

上帝的王权

圣经的许多部分，如诗篇113 篇19节，描写上帝是全能的君王，整个受造界之上的君王。他对他创造的一切拥有完全的权能和权柄。他通过统管宇宙和宇宙一切的受造物来行使这权能和权柄。

上帝有权柄统管所有受造物﹐因为祂是创造主。祂创造万有﹐万有也属于祂﹐因此祂有权统管一切。诗篇里有段经文﹐诗篇24篇1-2节把这个真理讲的很清楚﹕‘地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。因为他把地建立在海上，安定在大水之上。’ 祂创造万有﹐拥有一切﹐所以得以统管﹔万有都属于祂。

— 罗伯特·奇颂模博士

上帝不是从自身以外的地方得取权柄﹐祂自己本身就是权柄﹐祂的特质﹐所有的属性﹐全具有权柄性。当然祂的权柄不像我们人类所习于为常的﹐那可能是强横﹐任性﹐独断专权的。因为上帝是良善的﹐所以祂的权柄也是让人得益处的。因为祂有着惊人的行事记录﹐我们可以信服祂的权柄。最能证明祂的权柄的﹐当然是差遣祂的儿子为我们的罪而死﹐又为我们的称义而复活。没有其他的哲理或是神祇能给予这样的解答。因此﹐上帝本身就是权柄﹐而这个权柄一再的在耶稣基督里得到明证。

— 威廉姆·埃伽博士

启示录经常讲到上帝是整个受造界之上的大君王，强调他对宇宙主动和大能的统治。我们在启示录1章4到6节约翰对读者的问安中，看到这一点。我们在整个启示录第4章和第5章对天上宝座的描写中，看到这一点。我们也在启示录7章9到10节所讲的各民中来的众人聚集在上帝天上宝座前，看到这一点。我们甚至在11和12节讲天使也如此行的地方，看到这一点。我们在贯穿这卷书余下地方，在对坐在宝座上的上帝不断的描述中，看到这一点。

只举一个例子，请听在启示录1章4到6节约翰是怎样向小亚细亚的众教会问安的：

约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的 上帝，和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。（启示录1章4-6节）

请留意这几节短短的经文有几次提到上帝的国。上帝坐在他宝座上；耶稣在地上君王之上为元首；以及教会是服侍上帝的那国。

上帝的国度在圣经里是个涵盖广泛的题目﹐每个人多少都同意﹐那也是耶稣教导的中心主旨。然而﹐上帝的国度到底是什么﹖最终﹐上帝的国意味着上帝是君王﹐上帝是至高无上的﹐上帝是主﹐祂是宇宙全权的主宰。就圣经对于国度的叙述﹐包含两个主要重点﹐其中一个是﹐上帝是从开始到末了﹐万事万物的主宰﹔历世历代﹐每个地方﹐每个时刻﹐上帝都是掌权的君王。另一个重点是﹐上帝的王权彰显于上帝对于人类历史和人类生活的统管。

— 马可·斯特劳斯博士

上帝的国度是上帝在顺服祂的子民中合法公义真实的统管﹐就是那些认知上帝对他们生命有合理权柄﹐也甘心乐意﹐全然信靠﹐顺服上帝全权治理的人。这就意味着教会在某个程度上乃是上帝国度可见的彰显。透过教会的存在﹐使得受造世界﹐在历史上﹐和现今世代﹐得以看见上帝的国度。但是我们现今所经历的顺服不过只是一个前兆而已。至终﹐上帝要更新万事﹐摧毁祂的仇敌﹐除去让我们无法全然认识和顺服祂的每个拦阻﹐是的﹗祂要除去那些拦阻﹐这是上帝至终的应许。而现在﹐我们是带着期盼的心态﹐甘心乐意的承认上帝在耶稣基督里的救恩﹐和上帝对我们生命的统管。也借着这样﹐教会向人见证出在末世﹐上帝国度所应许的至终恩赐。

— 斯提夫·布兰克博士

上帝就像古代近东地区的皇帝一样，指派仆人施行他的命令 — 就是那些代表他统管治理他国度的附庸国王。总体而言，上帝把这角色赋予了人类，他作元首，在他之下做承接圣约的管理人。

正如我们在之前一课看到的，对圣约的施行是在上帝与他的百姓所立的六个主要圣约之中发展起来的，就是上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和基督所立的约。前两个圣约 — 与亚当和挪亚所立的约 — 指出上帝是那位在全地之上的宗主君王，指出人类是那执行他在地上旨意的附庸国。在这些约的条件下，上帝的主权仍扩展到地上的万民；每一个人都要向他交账。

上帝在与亚当和挪亚立约后，与亚伯拉罕、摩西和大卫立约，以一种特别的方式，把他的王权扩展到古代以色列这一民族身上。

只举一个例子，请听在出埃及记19章4到6节中上帝是怎样对古时的以色列民说话的：

我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出埃及记19章4－6节）

在这一段经文中，上帝提醒以色列人，当他拯救他们脱离埃及的奴役时，他向他们所行的善。他提到以色列人有责任顺服他此时与他们所立的约，以此证明他们向他忠心。他表明如果他们顺服这约，他们就要得到祝福的这个后果。

上帝在与大卫具体立约中建立了大卫的王朝，作为上帝祝福和审判他百姓的管道。像撒母耳记下7章1到17节，诗篇89篇和132篇这样的经文提到了这圣约。它说大卫的子孙是上帝的附庸君王，在上帝面前代表以色列整个王国。和其它圣约一样，上帝表明他的恩慈，期望人对他尽忠，提醒大卫家祝福和咒诅的后果。

后来在以色列的历史上，大卫的后裔如此大大失败，结果整个以色列国受到上帝咒诅，遭遇被掳。但是，即使在被掳的时候，以色利的众先知仍预言在末日，上帝要通过大卫一位公义的子孙更新他的圣约。先知耶利米在耶利米书31章31节指出，这更新是一个新约。这新约将是上帝恩慈的终极彰显：他要改变他百姓的心，使他们可以向他忠诚，他们要享受他无尽的圣约祝福，不再遭受咒诅。与此同时，上帝要对所有那些反对他，反对他的附庸王和他国度百姓的人施行永远的审判。

上帝与大卫和古时以色列所立的圣约，总是为了要把圣约的祝福扩展到大卫和以色列之外。上帝在大卫家之上作王，这被看作是造福以色列全国，而以色列所蒙的祝福应该造福全世界。我们可以在诗篇第2和第67篇，以赛亚书2章2到4节和阿摩司书9章11到15节都看到这一点。上帝要通过大卫家差遣一位救赎主，这位救赎主要拯救以色列。通过以色列，他要拯救整个受造界。

就在现在，上帝正在通过基督救赎教会，把我们加入他圣洁的约民当中。结果就是，教会现在是与旧约的以色列国同为一国。

请听这种圣约关系是怎样在启示录1章5到6节表明出来的：

耶稣基督…..爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。（启示录1章5到6节）

这些经文表明，因为耶稣为释放我们脱离我们的罪死了，我们现在就是上帝特别的产业和国民，我们甚至拥有上帝在旧约中给以色列的同样的称号：“国民和祭司”。

上帝在出埃及记19章6节把这个称号给了古代以色列，其中一样圣约的祝福，就是以色列要作：“祭司的国度，圣洁的国民”。

历世历代以来﹐许多人都在争议上帝国度的本质。圣经对此描述的很清楚﹐然而到底它意味着什么﹐却是争议的起源。我认为﹐基本而言﹐上帝的国度指的是上帝在世界﹐在教会和个人生命的统治管理﹐因此如果我们按着圣经的教导来活出上帝的生命﹐我们可以说﹐我们是处于上帝的国度里。

— 约翰·奥斯沃特博士

上帝的国度到底是什么﹖当然我们可以用几个方式来描述﹐但我想﹐最有帮助的方式就是去认识上帝的国度在哪里建立﹖上帝国度所处的领域﹐因着其君王﹐人们将颂赞和荣耀归给上帝﹐也由此衍生所有相关的生活样式。我们从耶稣的教导里可以清楚看到上帝的国度。在新约里﹐耶稣就是那位将上帝的国度带到世上来的君王﹐那是个突发情况﹐是一个闯入﹐是借着这位弥赛亚君王﹐上帝强有力的进入到我们的世界里。魏司坚 [或译为霍志恒] 对于上帝国度的来到有很好的解说﹐他认为凡是福音传播﹐人心改变﹐罪和错误被击败﹐公义得以伸张﹐人们与上帝有美好关系的地方﹐ 那就是上帝国度的所在之处。

— 布然敦·考威博士

上帝的目标一直都是要把他的天国扩展到地上，用相信他的人布满这地。上帝的旨意在天上总是行得完全。但在地上，他的受造之人经常拒绝遵行他的旨意。他们拒绝承认上帝是一位君王，这世上的国经常反对上帝作王。因此，当耶稣以主祷文来祷告时，他恳求的是有一天，所有这些反对的国都要被击败，只有上帝的国得以存留。

请听启示录11章15节是怎样讲到将来的那一日的：

世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。（启示录11章15节）

上帝特别的国要继续存在，最终战胜和充满全世界。这是圣经预言的终点。耶稣在荣耀中再来时，上帝特别的统治将要覆盖地上每一个国度。耶利米书31章31到34节，撒迦利亚书14章9节和圣经很多其它经文都教导了这同样的盼望。

上帝的王权从任何含义上都远超过古代中近东地区找到的类似例证。在古代世界，人类的宗主君王从来没有完全活出他们在盟约中许诺的恩慈。他们从未能完全准确评价他们的臣民是否忠心，他们从未能完全实施盟约中的不同后果。但是，在上帝的圣约中，我们的宗主君王上帝完全实现他充满恩慈的应许，祂完全准确评价我们是否忠心。祂以圣约祝福和咒诅这些不同后果的形式，施行完全适当的管教和审判。正如我们将要看到的，他差遣耶稣基督，他作为大君王的儿子，代表我们完全彻底地向上帝忠诚，同时全然承担我们不忠心和悖逆的后果，使我们能在祂里面得着完全的救恩。

明白了上帝这普世的王权，我们就要来转向来看与此相关的主题，就是基督作为上帝的仆人或附庸王，他的王权。

基督的王权

我们要从古代大卫的王权这个焦点来理解耶稣的政权﹐因为耶稣是完美的大卫王﹐他是弥赛亚。当然﹐在旧约里﹐大卫国度的政权是按着古代近东宗主与附庸国关系的制度而运作﹐宗主国的君王通常借着条约协定来统管他的臣民﹐大卫是上帝选召来统管世界的﹐因此我们可以说﹐上帝选召大卫为祂的代理人﹐代表祂治理。而耶稣是至终要来成就这个选召的那一位。

— 罗伯特·奇颂模博士

我们把耶稣看成是一位附庸王，或作臣仆的王，而不是宇宙的宗主王，这可能看起来有一些古怪。毕竟耶稣是上帝，而上帝是存在的每一件事的创造主和统治者。我们非常强烈地确认，耶稣是完全的上帝，但是很重要的是要记住，耶稣不仅是上帝。他也是完全的人。作为一个人，他正坐在他祖先大卫这个人的宝座上，而大卫在上帝的附属国古代以色列中担任着人类君王的职分。在这种意义上，耶稣的王权是一种人的职分，所以耶稣是上帝的附庸，就像旧约的大卫一样。

圣经中的圣约结构确实根植在古近东君王之间的条约与盟约中。在通常情形下，宗主国的君王就是理所当然的大君王，而那一位附庸王则按这个盟约与这位大君王进行交往。启示录谈论耶稣如同犹大支派的狮子，是做为君王——大卫的君王。因此，这里的语言揭示出几方面的真理。首先，他要展现的耶稣不仅是要启示出上帝自己，同时也要启示出真正的人类，充满着人本来就该有的全然本性。因此，更进一步，就耶稣在新约圣经中做为大卫子孙的角色而言，“上帝的儿子”的用法，实际上，经常不断地在特指他作为大卫君王的角色——弥赛亚。为此，在这个含义上，耶稣在代表着历史性的人类。就启示录这本书而言，祂代表着历时历代来自万国万民中的上帝子民，祂就是我们的君王，在父上帝面前代表着我们的臣仆君王。当然，最后，祂也在我们面前代表着父上帝，但却一点也不削弱祂作为完全的人，在父上帝面前代表我们。

— 贵葛·派锐博士

基督这个名字是一个直接指向大卫家族君王职分的尊称。基督这个词意其实就是受膏者，这是一个旧约圣经术语，常常用在大卫家族的君王身上，因为他们担任君王职分时要受膏抹。我们在像历代志下6章42节，诗篇2篇2节和6节，诗篇18篇50节，诗篇20篇6节和9节，诗篇45篇1和2节，这样的地方看到这一点。这也是在像启示录11章15节，12章10节这样的地方，耶稣被称作主基督，上帝的基督的原因。他是上帝的受膏者 — 上帝的附庸君王。

耶稣作为大卫那位伟大的子孙，成全了在旧约中预表新约的所有方面。在他身上上帝最大的恩慈彰显出来。基督代表我们亲自遵守了忠诚的一切要求。当他代替我们死的时候，他承受了圣约咒诅的后果。当他从死里复活升天，他领受了圣约祝福的结果。

耶稣通过在十字架上死，从死里复活，得到属上帝之人的附庸君王的地位。他的死除掉了定上帝百姓的罪、毁灭他们的权势。

我们在启示录12章10至11节看到：

我们上帝的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们上帝面前，昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血。（启示录12章10－11节）

因着基督在十字架上的牺牲，撒但被挫败。基督现在在上帝的国度里掌管权柄，结果他的救恩就可以临到他的百姓。

耶稣的顺从使他得到从死里复活的赏赐，以及掌管权柄的宝座，远超任何受造之物，不管是人、天使还是魔鬼拥有的权柄。

正如在马太福音28章18,19节，他在复活之后说的：

天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒。（马太福音28章18－19节）

当然，耶稣按他的神性从未曾接受过权柄，他一直拥有权柄。但是当耶稣从死里复活，他说父上帝赐给了他在万民之上君王的权柄，意思就是他成了父上帝作为人的附庸君王，治理整个天地。

耶稣复活后升上高天，坐在宝座上为王。新约圣经在像希伯来书1章3节，10章12节和12章2节这样的地方讲得很清楚，耶稣在父上帝的右边坐下。这个意象表明，圣父是伟大崇高的君王或宗主君王，他的儿子耶稣是身为人的附庸王，服事他，代表他。耶稣是大卫家最后一位君王，在地上所有其他人的国之上作王。通过他整个世界都要得到更新。自从耶稣登上宝座作王以来，他已经在作王统治教会，他正在通过把救恩带到地极，以此扩展他的国度。

与人类君王形成鲜明对比的是，上帝差遣他自己的儿子作那位完全的附庸臣仆君王，在十字架上付出代价，为我们买赎拯救。他在地上生活时侯，展现出了完美地忠诚，在十字架上受审判，为我们不忠心人生的后果受苦至死。他舍弃生命买赎了我们的赦罪和忠心，并且他继续不断地捍卫与保护我们的福祉。我们应当忠心顺服地侍奉我们这位恩慈的上帝和君王，以此表明我们爱中的敬畏，回应他充满恩慈与真理的统治。

现在我们已经看了父上帝作为宗主君王的王权，还有耶稣作为附庸君王的王权。让我们来思想启示录是怎样从上帝国度的方面来描写上帝的恩慈。

III. 恩慈

上帝作为圣约的宗主君王，他的恩慈贯穿整本启示录，表现在许多方面。毫无疑问，他最大的恩慈就是差遣他的儿子为我们的罪死。这个主题在启示录1章5节，5章9和10节，7章14节和14章3到4节的地方提到。

但我们也在启示录1章6节，11章15节和17章14节看到上帝对他百姓身为君王的恩慈，他呼召我们归向他自己，使我们成为他国度的一部分。

他施行恩慈，使他的百姓免于启示录7章3和4节，9章4节对不信之人威胁要发出的许多审判。

就连启示录中对众教会发出的预言性警告，也是让我们悔改、充满恩慈的机会。上帝推迟他的审判，让他的百姓有机会逃脱定罪。约翰在启示录2章5节，16和21节，3章3和19节的地方记载了这种恩慈。

但是启示录中上帝恩慈最经常表现出来的地方，很可能就是他在属灵争战中保护他的百姓。所以，在这一课，我们讨论上帝君王的恩慈时，要特别聚焦在他是怎样保护他的百姓，使他们免遭这些争战的毁灭。

就我看来﹐属灵争战是每个虔敬的基督徒都会经历的实在景况。我们知道﹐在那个灵界里﹐有撒旦﹐以及邪灵﹐都是对我们不友善的。如果撒旦攻击耶稣﹐你当然可以想象的到﹐今天他也会攻击信徒的生命﹐因此我们要有所准备。当耶稣去到低加波利时﹐他第一个看到的﹐就是一个被邪灵充满﹐污鬼附身的人﹐你可以想象的到﹐如今也会有类似污鬼附身的情况﹐因此我们要严肃看待这样的事情﹐也要确保﹐我们是如同耶稣那样的圣洁﹐才能处理这样的事情。

— 马太·弗瑞德曼博士

在新约圣经中，属灵争战首要的并不是我们自己内在与罪的抗争，而是上帝与灵界邪恶势力在这世上作为之间的持续争战。上帝加入这场争战的一种方式，就是保护他的国度免受这些邪恶势力的破坏。正如我们在之前课程里提到的，启示录此书经常揭示出上帝在超自然领域的运作，和天使与鬼魔在自然外领域的运作，讲到这些是怎样影响我们在自然领域中的生活。基督徒人生中一切属灵争战的实质，就是这些自然外势力彼此冲突，他们影响着我们的世界，鬼魔企图伤害我们的生命，让我们变得对上帝不忠，上帝使用天使保护我们脱离鬼魔的影响和活动。

对基督徒而言﹐属灵争战是个很复杂的议题﹐因为每个人的领受和经历不一样﹐因此当基督徒在谈论这个题目时﹐往往会偏于极端。一个极端是﹐人们试着将每件事情的发生﹐都用自然或是科学来解释﹐他们忽略属灵争战这个实际情况﹔但是未必每件事都可以轻易用科学来解释的。而另一个极端是﹐有人惯于在每件事的发生上都要与鬼魔或是属灵权势有关联﹐但真实情况应该是介于这两者中间。例如我们准备好去参加主日崇拜﹐或是积极参与传福音事工﹐帮助别人灵命成长﹐ 我们往往会经历到属灵的对抗。那些情况可能是疾病﹐或是某个职位上的人不肯协助﹐或是莫名其妙出现的拦阻﹐而那些情况的发生﹐是你无法以常理加以解释的。事实上﹐我们的物质世界是被灵界彻底渗透的。这也是为何发生于我们生活中的一些事情﹐可能就是反应出灵界所发生的。但这些事情发生的起因不是重点﹐ 它们可能有属灵的原因﹐甚至是罪恶的结果。然而﹐不管我们在哪里﹐经历什么事﹐我们必须知道﹐我们的主会保守我们﹐我们可以信靠祂的大能——祂的力量。 我们可以从他那里得到扶持﹐不管遭受什么样的属灵状况﹐我们都可以有信心。我们的身心灵都属于主﹐这是事实。若非父上帝的旨意﹐没有一根头发会从我们头上掉落。因此在任何属灵争战里﹐我们可以保持平静泰然﹐知道争战的得胜属乎我们的主﹐也是属于我们的。

— 伊凡·巴斯帕罗夫牧师

基督徒在属灵争战中得到保证必要得胜 — 鬼魔既无法摧毁我们的救恩，也无法动摇我们在上帝国度里的产业。属灵争战会让人灰心，给人带来很大的试炼 — 甚至让人害怕。但因着上帝的恩慈，从长远来看这决不会胜过我们。

旧约圣经

我们要按三部分来讨论上帝的圣约恩慈。第一，我们要来看在旧约圣经中上帝是怎样捍卫他的国度。第二，我们要看在启示录以外的新约圣经中，上帝是怎样捍卫他的国度。第三，我们要在启示录这卷书本身中集中看他恩慈的保护。让我们首先来看旧约圣经中上帝的恩慈。

旧约圣经

旧约圣经充满了对战争的记载。以色列经常与邻国争战。在不同的时候以色列人甚至发生内战。但是尽管旧约圣经中，战争描写突出表现的是用实际兵器作战的人类，但圣经也偶然会掀起幔子，让我们看到那看不见的属灵争战正在进行。事实上这些看不见的争战极大影响了人间军队的胜败。

这些看不见的争战双方，总是一方面是上帝和圣天使，另一方面是撒但和他鬼魔的大军。虽然反对以色列的人间军队大部分都相信他们是在跟从别的神祗，但是，像申命记32章17节这样的经文讲得很清楚，列邦的假神实际上是鬼魔。

在旧约里﹐天使和鬼魔被描述成是介入区域性冲突对峙的状况里﹐似乎天使和鬼魔在这些冲突的事件里都有所参与﹐影响事件的进行。例如，在但以理书10章﹐天使加百列来告诉但以理﹐说我已经听到你的祷告。我早就要来寻见你﹐但是却被波斯的魔君所拦阻﹐还需要有天使米迦勒的介入。当然﹐就某个程度而言﹐这些记载实在很玄妙﹐我们也难以全然理解个中意思﹐以及这些事件是怎么在进行﹐还有这个冲突的过程到底如何。但是﹐我们的确看到天使和鬼魔在某些方面的确是在背后影响着区域性的冲突与争战。对于旧约的读者而言﹐这些国与国的争端冲突﹐都不是尽止于人或者自然事件﹐而是都有超自然的背后权势。天使与鬼魔相争﹐超自然的军队与地上的军队一样﹐在参与争战。他们了解发生于他们生活中每件事的背后力量﹐因此但以理并不惊讶加百列会被拦阻﹐或是因为波斯魔君的干扰﹐以致耽延他的来到。

— 斯科特·瑞德博士

凸显天使和鬼魔之间那看不见争战的一系列例子，可以在出埃及记7到15章里找到。在摩西的日子，上帝的百姓受埃及人奴役。但上帝带领他天使的大军与埃及和他们的异教诸神开战，为要救他的百姓脱离埃及的暴政。他在开始的时候向埃及人发出十灾，包括他灭命的天使将每一家埃及人的长子杀掉。然后，在他大能高潮的彰显中，他将埃及军队淹没在红海里，拯救他的百姓。

整本圣经里﹐就是在旧约和新约里﹐上帝主要彰显祂自己的一个样式就是一个勇士。著名的经文之一﹐就是出埃及记15章第3节﹐在打败埃及军队之后﹐ 摩西在红海边歌颂﹐他如此颂赞着﹕‘耶和华主是战士﹐耶和华是祂的名。’ 耶和华这个名是上帝一个简短的称呼﹐原来较长的名字是万军之耶和华。因此，出埃及记15章第3节﹐摩西所说的﹐就表明出上帝的核心身份是什么﹐ 祂的基本性质就是一个战士﹐ 上帝是一个勇士。

— 理查德·伯瑞特博士

摩西在出埃及记15章11节唱这首歌纪念上帝的得胜：

耶和华啊！众神之中，谁能象你？谁能象你，至圣至荣！可颂可畏！施行奇事。（出埃及记15章11节）

摩西和他的读者知道这个问题的答案：没有神像耶和华。毕竟埃及的诸神都完全不能拦阻真正的上帝摧毁埃及全军。

旧约圣经充满这样的例子。上帝经常指出他自己是以色列争战的君王，带领他们投入战斗。但这些争战不仅仅是针对身为人的仇敌；这些争战总是涉及上帝开战反对列国的假神。

例如在列王纪下19章，亚述王西拿基立挑战犹大王希西家，因他相信亚述的诸神比以色列的上帝更强大。

所以在列王纪下19章17到19节，希西家向上帝发出这祷告：

耶和华啊！亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉，将列国的神像都扔在火里；因为它本不是神，乃是人手所造的，是木头石头的，所以灭绝它。耶和华我们的上帝啊！现在求你救我们脱离亚述王的手，使天下万国都知道惟独你耶和华是上帝！（列王纪下19章17－19节）

希西家明白与亚述人争战，这不仅仅是抗击西拿基立和他的军队。这是耶和华和亚述诸神之间一场属灵争战。这就是他祷告，不仅祈求争战得胜，还求耶和华得尊崇胜过他们敌军的诸神的原因。

上帝回答了他的祷告。那一晚上一位天使杀死了亚述军队85,000人，西拿基立被打败回国。希西家的军队甚至都不需要与亚述人在战场上相见。上帝的属灵大能完全摧毁了人间的军队。

旧约里对于上帝最重要的描述之一﹐就是上帝身为君王的角色﹐而身为君王﹐祂的有多重的职责﹐如同古代近东的王一样﹐重担许多的职务和工作﹐其中一个职责就是成为战士。在古代近东地区﹐君王被认为是军队的统领﹐是他国家军队的领袖。为此缘故﹐他也就是最伟大的战士。因此﹐整个旧约将上帝这位君王描绘成是大能的战士﹐上帝是战士君王。他出征﹐抵挡敌军﹐他作战﹐拯救﹐保护他的民众。上帝身为战士君王的角色带给人安慰和安适﹐也让人信赖。当我们处于现今世界景况里﹐上帝的子民可以确保上帝是战士﹐祂会出来为他们争战﹐会保护他们﹐为他们抵挡一切攻击﹐并且得胜也是属乎祂的。

— 斯科特·瑞德博士

旧约圣经的战争故事并非全部都是明明白白讲到以色列的真神和列邦假神之间的属灵争战。但即使这样，旧约圣经也一贯表明有形的争战是大大受到属灵争战的影响。

现在我们已经看了，在旧约圣经中上帝是怎样通过捍卫他的国度，彰显出他的恩慈，让我们转过来看在新约圣经属灵争战中上帝的恩慈。

新约圣经

在新约圣经中，属灵争战与地上的军队势力并无关系。所以，它对上帝在属灵争战中祂恩慈属性的描述，主要是讲在自然外领域中的那些无形冲突，以及这些不同的属灵争战是怎样地影响着自然领域。现在，就像在旧约圣经中一样，上帝、天使和鬼魔仍与人类之间发生的战争和国际政治彼此相关。但是新约圣经中讲述的上帝恩慈保护的聚焦点，是在于他怎样保护他忠心的百姓安全，免受魔鬼势力的伤害。

新约圣经和旧约圣经一样，提到上帝用许多不同方式施恩保护他的百姓。因时间有限，我们只讨论两方面。第一，上帝在属灵争战中的恩慈保护体现在基督的胜利上。

基督的胜利

新约圣经表明，耶稣的生死、复活和升天，不仅是对死和死的后果的得胜，也是对上帝属灵仇敌的胜利。

耶稣一生以许多方式胜过鬼魔，特别是通过赶鬼表现出来。我们在像马太福音12章25到28节这样的经文里看到这一点，在当中耶稣教导说，他能使用大能和力量赶鬼，这是因为上帝的国已经降临。

至于基督的死，请听保罗在歌罗西书2章15节是怎样说的：

既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（歌罗西书2章15节）

在这节经文中，执政的、掌权的是指鬼魔的势力。它们被掳，被击败，这是因为基督在十字架上成就他工作的缘故。我们在希伯来书2章14节看到同样的意思。

基督复活升天，这也扩展了上帝对他百姓恩慈的保护。例如，基督复活升天，导致他得着权柄胜过他灵里的仇敌，使他能保护和祝福教会。马太福音28章18到20节，以弗所书1章19到23节，彼得前书3章22节清楚教导了这个观念。

新约圣经讲到上帝在属灵争战中君王恩慈的第二个方面，就是描写那使我们能够抵挡魔鬼和他诡计的圣灵的大能。

圣灵的大能

耶稣活出顺服上帝的生命，死在十字架上，从死里复活，升上天堂时，就得着了胜过一切他和我们属灵仇敌的权柄。但是目前他还没有使用这权柄完全摧毁我们的仇敌。实际上上帝仍然容许鬼魔以不同方式影响世界。但是上帝也用他的圣灵给我们加添力量，使我们能抵抗这些影响。我们在加拉太书2章2到3节，以弗所书3章16节，歌罗西书1章9到11节，还有很多其它地方看到这一点。

只举一个例子，请听雅各书4章5到7节是怎样讲的：

上帝所赐、住在我们里面的灵……但他赐更多的恩典……故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。（雅各书4章5－7节）

雅各在此教导说，我们从圣灵领受的恩赐，加能力给我们去进行属灵争战，在这情形里保守我们向上帝尽忠，帮助我们抵挡魔鬼的试探和影响。

我想为了属灵争战﹐圣灵加给我们力量﹐首先就是要我们知悉灵界的情况。我们通常是倾向于我们所看见﹐所感受到的﹐但是知道灵界的存在﹐我们与之有关联﹐也涉入其中的争战﹐是非常重要的。因此，圣灵首先让我们知道灵界的存在﹐让我们知罪。在我们要处理生命里的罪时﹐圣灵首先让我们知道罪的存在﹐然后加给我们力量去克服那个罪。此外﹐圣灵在我们生命中的重要角色﹐就是引导我们祷告﹐并参与前线的争战。

— 埃瑞克·索尼斯博士

保罗在以弗所书6章里使用了士兵军装和武器的比喻，描写在属灵争战中上帝用什么方法保护我们。他具体讲到基督徒应该怎样穿戴上帝的全副军装。

请听他在以弗所书6章12,13节说的话：

因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。（以弗所书6章12－13节）

然后在17,18节，保罗继续讲到圣灵在作成这军装方面所起的关键作用，以及我们争战的动机和动力。请听他是怎样说的:

拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求。（以弗所书6章17-18节）

新约圣经呼吁我们，在耶稣再来完成他已经开始的工作之前，我们要投身属灵争战，对抗那仍在这世上活动的自然界之上的势力。圣经应许圣灵要赐我们工具和力量如此行。

正如保罗在哥林多后书10章4节所说：

我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒。（哥林多后书10章4节）

我们的兵器是在上帝面前有能力，因为它们是从圣灵而来，它们能有效对抗各种灵界的危险，从虚假教训到魔鬼祂自己的危险。

让我们认清这点﹕恶者执意要让我们在世上过的很难受。当这样的情况发生时﹐我们要问的问题是﹕到底有没有希望﹖我只是孤单承受这些吗﹖上帝会知道这个情况而作出某些对应吗﹖对此我们可清楚响亮的回答﹕是的﹐祂会﹐祂也给予我们充裕的力量来打败从恶者来的攻击。让我来读我对这个情况最喜爱的经文之一﹐就是约翰一书4章3到4节﹐约翰说道﹕“凡灵不认耶稣，就不是出于上帝；这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。小子们哪，你们是属上帝的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”上帝应许我们有更大的能力﹐因为这是一个权能会战。恶者具有极大的能力﹐比我们多很多﹐但是我们拥有上帝﹐这就足够了﹗

— 斯蒂夫·道格拉斯

现在我们已经看了上帝是怎样在旧约圣经和新约圣经的属灵争战中彰显他的恩慈，就让我们转向关注他是怎样在启示录中保护他的百姓，与他们的敌人争战。

启示录

我认为启示录教导我们﹐特别是在像12章﹐那里讲到﹐发生在地上的事﹐都是与在天上进行的有关﹐属灵争战的确在历史中进行﹐也发生于我们生活中﹐ 而且属灵的权势在历史里运作﹐大龙撒旦在兽和那些相关的势力背后运作着﹐基督徒所需要的保护乃是在实质的教会与基督徒团体里﹐例如老底嘉﹐或是以弗所教会﹔但是他们的保护也来自那羔羊﹐复活的羔羊。因此，在天上﹐撒旦和耶稣之间的争战﹐在那里发生的冲突﹐乃是显现于历史中﹐不但是在第一世纪﹐也是在现今。我们若看现今世上所发生的那些事﹐基督徒为着信仰而受苦﹐那不单只是政治权势在运作﹐还有鬼魔的力量在运作。

— 贵葛·派锐博士

贯穿整本启示录，约翰都在提醒基督徒那场自从人类堕落犯罪以来一直都在进行的属灵争战，这争战要持续，直到基督再来。约翰在启示录12章象征性地描写了这场属灵争战，把它描写为是那兽和那位妇人之间的争战，以及在启示录13章中从海里上来和从地里上来的那兽的争战。约翰要读者明白，他们经受的逼迫，他们面对的试探，是基督和他敌人之间属灵争战的直接结果。

和旧约圣经一样，约翰指出天使和鬼魔之间的属灵争战影响人类的政治。例如我们在启示录16章14到16节地上君王聚集与上帝争战这件事上看到这一点。另外一个清楚的例子，就是把启示录17章中兽的头，以及它的角解释为地上的君王。当然约翰原本的读者，他们自己正在受地上政府的逼迫，这些政府至少部分是受魔鬼势力的推动。

但和新约圣经一样，约翰也解释了他原本的读者进行的属灵争战，首要是在自然界之上的领域中发生。这些争战是个人的挣扎较量，在于保持对基督尽忠，抵挡罪，通过福音推进上帝的国度；它们并不是呼吁人们拿起武器对抗其他人。但是在每一种情形里 — 不管约翰是在讲宇宙间的争战，还是人间的政治，或者个人挣扎 — 他都是在向他的读者保证，上帝是他们恩慈的保护者，他要守卫他们对抗那些气势汹汹的进攻，给他们加力量继续尽忠，最终赐给他们无人能破坏的平安。

启示录非常着重于属灵争战。它描绘出一个激进的对立﹐一边是上帝和基督以及他们的仆人﹐ 另一边是撒旦和跟随他的仆役。那是要帮助我们了解忠诚这个问题﹕你是跟随上帝？还是跟随自我﹐因此在过程中也就属乎撒旦的国度﹖看清那个明确清楚的二分法﹐对我们而言非常重要。我们要注意的第二个重点是﹐启示录探讨我们的委身﹐不单只问及我们外在的行为﹐也探讨我们的意念在哪里﹐我们的心往何处去﹖第三个要注意的要点是﹐撒旦乃是一个仿冒者﹐他利用几乎乱真的事情来引诱人﹐但是那些都是虚假的山寨版﹐而要辨认出那些吸引我们﹐然而却具有虚假的本质﹐的确是我们今天面对的挑战之一。

— 贵葛·派锐博士

作为对属灵争战带来的压力和困难作出的回应，启示录给了读者至少三种不同的方法，用来思想上帝恩慈的保护。第一，它强调基督已经为他所有忠心的百姓取得了胜利。

启示录强调基督的生死、埋葬、复活和升天为我们取得了属灵争战最终的胜利。启示录第4和第5章清楚表现出这种胜利，当中描绘耶稣是被杀的上帝羔羊，配得揭开审判上帝敌人的审判书卷。基督对他敌人取得的胜利并没有让争战止息，但他确保最终他的敌人要被彻底消灭，他忠心的百姓要完全蒙福。在这种意义上，上帝的恩慈和保护表现的形式，就是给我们加上印证，确保我们得胜。因为这胜利已经属于基督，我们就绝无可能失败。我们只需坚忍到底，直到他使事情成就。

启示录呼吁人留意上帝在属灵争战中恩慈的第二种方法，就是提醒我们圣灵此刻正把基督的胜利应用到信徒的生命当中。

当基督在属灵争战中得胜，他就赢得了权利，与他忠心的百姓分享这胜利的福气。他在恩慈中指定圣灵把这些福气应用在我们的生活中，或者我们可以这样说，圣灵把这些福气分发给我们。

这些恩慈的福气有很多是与我们在启示录中看到的事情有关。例如罗马帝国已经倒台。事实上贯穿历史所有企图消灭教会的势力都已失败。上帝的国非旦没被击败，反而正在向各族、各方、各民、各国推进。按照启示录第7章的说法，它要最终完成使命。

启示录凸显上帝在属灵争战中对人恩慈保护的第三种方式，就是提醒我们基督再来的时候，上帝要彻底摧毁我们属灵的敌人，最终战胜他们，结束这场争战。

启示录给我们信心，当基督再来的时候，撒但和追随它的人要被彻底摧毁。他们要变得全然无力，不能再试探我们，使我们受苦。他们遭受的刑罚如此巨大，以致他们不能再继续争战。

启示录17和18章描写了巴比伦那位大淫妇，以及地上所有追随她的君王和居民遭受的刑罚。启示录20章详细讲述了那龙和它大军遭到的最终失败。启示录21和22章教导说，新天新地中完全没有邪恶的存在。

当上帝所有的仇敌变得没有能力，这场巨大的属灵争战就要结束，上帝忠心的百姓就要生活在不被中断的和平之中。这将成为上帝恩慈与保护的终极表现，我们将要彻底安全，直到永远。

我们贯穿启示录这本书可以清楚地看到，上帝为他百姓作出的护理供应与保护恩慈。耶稣在十字架上为上帝的百姓赎了胜利，从死里复活，结果他的胜利可以应用在所有上帝忠心的百姓身上。在现阶段，基督的教会正在部分地经历着这个得胜。我们有上帝确实的应许，但基督凯旋再来时，我们就要完全地享受这个得胜。所有基督的敌人都要受到审判，最终，我们作为上帝的子民必要得到在新天新地里的荣耀产业。

在这一课到目前为止，我们已经看了圣约中上帝宗主君王的王权，以及基督附庸君王的王权，已经探索了启示录是怎样凸显上帝对他约民的恩慈。所以到了这里，我们准备来看第三个主要话题：上帝要求我们身为他的国民表现出来的忠心。

IV. 忠心

正如我们已经看到的，我们与上帝的关系，至少有三个特征是对应古代宗主君王与附庸君王所立的协议或约：上帝对我们这些他子民的恩慈，上帝要求我们作为他附庸国应当有的忠心或顺服；以及以赐福回应顺服，以咒诅回应悖逆的后果。在这一点上，我们要关注上帝要求他施恩拯救的百姓来忠心事奉他。

使徒约翰写启示录的时候，他是清楚教会与上帝的圣约关系。他写启示录的其中一个原因，就是鼓励小亚细亚的众教会在面对挑战时，至始至终向上帝忠心。他要他们记住上帝已经向他们显出的一切恩慈，以及上帝要给他们的祝福，好使他们在生活中对主忠心顺服。

你从上一课还可以记得，启示录写到他们的众教会面对着许多试探，要让他们在向上帝尽忠方面妥协。约翰起初的读者面对至少四种试探，让他们对上帝不忠：

第一，行业公会有它们自己的庇护神，它们要求成员拜这些假神。这就试探信徒去参与偶像崇拜，好使他们可以有机会工作和做生意。

第二，罗马帝国要求它所有的臣民拜它的众神和皇帝。这试探基督徒去拜异教的神，以避免政府惩罚。

第三，犹太教向基督徒施压，要他们抛弃基督。犹太教得到特别许可免于异教崇拜，而基督教信仰一开始时是受这种豁免的保护。但是，随着犹太教使自己与基督教保持距离，这种豁免就不再适用在教会身上。这就试探许多犹太人基督徒为了逃避罗马逼迫而放弃基督，重回传统的犹太教。

第四，罗马帝国内背道的基督徒参与异教的做法，性方面的淫乱，妥协他们的信仰，他们鼓励其他人效法他们犯罪。

这些试探带来极大挑战，挑战小亚细亚众教会的忠心。在这环境中，约翰写启示录的一个重要原因，就是除去他们对这些与上帝竞争团体的效忠，加强他们对上帝的忠诚。

我们来察看忠心这个主题，要关注整本启示录中讲到的忠心的两种首要表现形式：坚忍和敬拜。让我们首先来看启示录要求人坚忍的呼吁。

坚忍

坚忍可以定义为：

虽然遇到试探、反对或挫折，仍然在信念和行为方面向上帝忠诚。

坚忍就是胜过要使我们放弃相信上帝，以全然和最终的方式悖逆他的任何和全部势力。

约翰回应小亚细亚信徒面对的许多试探，反复呼吁读者坚忍得胜。这些劝勉可以在启示录2到3章给众教会的每一封信中找到，也贯穿启示录余下部分。
在这些信中，我们在启示录2章7,11,17和26节，还有3章5，12和21节中看到这点。我们也在像启示录14章12节，16章15节，18章4节，20章4节，21章7节和22章7，11和14节的地方看到这些劝勉。说坚忍是整本启示录其中一个最突出的主题，这并非夸张。

启示录的中间﹐我们看到好多关乎‘得胜’的字眼﹐就如给七个教会的书信里常提到的。例如启示录11章7节﹐和13章7节。我们看到那个邪恶的兽﹐胜过圣徒﹐就是胜过神的见证人。但是在12章11节﹐我们从天上的视野来看同样的这个争战﹐而这次是圣徒们胜过兽﹐从上下文中我们知道，他们是借着羔羊的血﹐和他们自己所见证的道而胜过他的。他们不爱惜自己的性命﹐以致于死。启示录接着说，这些得胜者是站立在上帝的宝座面前﹐因为他们如同被杀的羔羊那样﹐胜过那个兽。羔羊也是得胜的狮子﹐但他却是被描述成羔羊的样式。如同狮子的羔羊乃是因着殉道而得胜﹐同样的﹐这些属上帝的人不是借着自己与世界作战﹐而是借着他们对上帝的信心﹐和自己的见证而得胜。即使世界以恶对待我们﹐我们因着属乎上帝而能够胜过这样的恶。小亚细亚的七个教会各有不同的试炼要去胜过﹐我们也是如此﹐各面临不同考验﹔我们可能会妒嫉其他人的考验﹐或是害怕承担另一些人所受的试炼﹐但是，我们有自己的考验﹐而我们每个人都蒙召要胜过这些试探。不管遭遇什么考验﹐启示录21章末了的应许是给予那些得胜的人。上帝如此说﹕我要作他们的上帝﹐他们要作我的子民。

— 柯瑞格·凯纳博士

我们要提到约翰在启示录中强调的五种坚忍，首先是在信心中坚忍。

圣经在希伯来书11章1节这样定义信心：

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。（希伯来书11章1节）

每当我们生活的现实境况，并没有反映出我们在圣经中看到的那种保护、供应和祝福时，要我们来全心信靠上帝，的确十分艰难。当事情对我们来说变得糟糕，我们很容易认为我们错了，我们受骗了，圣经中的上帝不真，我们不必也不值得向他忠心守约。今天有人这样认为，第一世纪的时候也是如此。所以，约翰写启示录的其中一个很大关注，就是要说服他的原本读者事情真实的本质和表面看上去的情形，其实是很不一样。这世界比看上去要糟糕得多，上帝的国度比他们能够想象的任何事情都要好得多。

约翰原本的读者面对很多试探，要他们去相信像异教众神和罗马帝国这样的事，是得到福气的很好来源。从外表来看，它们是很强大的势力，让人有安全、欢乐和兴旺。与之相比，基督徒的生活艰难。信徒要做生意很难，他们受到政府逼迫，教会没有给他们任何像这世界欢乐一类的事，而这些他们是可以从异教徒那里得到的。这些试探很容易会让小亚细亚的教会放弃对上帝的信心，把它与对世界的信心作交换。

约翰回应这些境况，坚持鼓励读者在信心里刚强。他要他们坚信，这个世界的体系不像看起来那样好，基督徒的生活虽然可能看起来很艰难，但却是通往真正安全、欢乐和兴旺的唯一道路。

这就是启示录反复把世界的、有罪的势力和愿望描写成像怪物一样、丑陋、欺骗和败坏的原因。是的，撒但和跟从他的人间国度有着美丽装饰，但如果我们看透它的真相 ，就会因它的丑恶深恶痛绝。情况今天仍是一样的。

不管罪是多么吸引人，不管跟从基督的人生活如何艰难挫折，至关重要的是我们要在信心中坚忍，相信上帝就是他自己说的那一位，他要做他说了要做的事，如果我们向他尽忠，他就要祝福我们。

虽然在信心中坚忍，是最重要的一种坚忍，但启示录强调，真信心也在其他类型的坚忍中表现出来。例如，启示录提到的第二种类型的坚忍，就是对上帝坚定的爱。

启示录呼吁所有信徒保持对上帝活泼和坚强的爱心。例如在启示录2章19节，推雅推喇教会为着在爱心和信心中表现出来的坚忍受到表扬。与之相对的是，在启示录2章4节，以弗所教会因着失去了起初的爱心而受到责备。这失败如此严重，以致主威胁要挪去他们的灯台，就是说，他威胁要把教会除掉。

启示录提到的第三种坚忍，与我们向别人所作的基督徒的见证有关。

在约翰那个时候，忠心基督的教会无可避免要与他们身边的文化形成鲜明对比。所以约翰在启示录第2第3章把教会描写成在世界的黑暗中发光的灯台。正如给以弗所教会的信教导我们的那样，当教会与世界妥协，他们就失去了鲜明的见证，这就大大熄灭了他们向世界所作的见证。

我们在启示录7章10节看到类似的情况，在那里，大批穿白衣的人站在宝座前赞美上帝，重复宣告他们曾向世界作的见证：“愿救恩归于我们的上帝。”人不能在凯撒或任何其它来源那里找到救恩，只能通过上帝的羔羊，耶稣基督的作为找到。单单这个事实就让信徒的见证变得至关重要。不信的人需要明白，他们自己的敬拜是虚假的，是受了误导，只有教会才拥有得生命和盼望的真信息。

启示录呼吁基督徒在其中坚忍的第四个方面，就是在道德纯洁上坚忍。

我们可以在给教会的七封信中反复看到对道德纯洁的劝勉。例如在启示录

2章12到17节，耶稣责备别迦摩教会，因为它接纳那些不仅犯了性淫乱的罪，还鼓励其他人与他们一同犯罪。在启示录3章14到22节，耶稣责备老底嘉教会爱世界，因为他们看重财富和舒适，超过对基督的忠诚。

我们要提的第五种坚忍，就是在教义上坚定。

把自己当作爱上帝的人到处都有，如果他的上帝是观念上完全错误的，不是正统的上帝，他越事奉上帝越偏离上帝……。所以教义是整个事奉的本，就象树根在地里没看见，很多人只看见树枝，结什么果子，没有看到树根影响结果子。所以今天浮浅的基督徒，他就不注重教义问题，那些严肃的基督徒，就知道教义是一切的一切的基础，所以这个很重要。

— 唐崇荣博士

启示录反复呼吁信徒持守真教义，不向世界的观念妥协。例如在启示录2章1到7节，耶稣称赞以弗所教会，因为他们忠心于真正的基督教教训，有分辨力，可以分别真假使徒。在启示录2章20到23节，推雅推喇教会因在教义方面妥协，特别是因着容忍假先知耶洗别而受到责备。

启示录呼召教会要在广泛不同的层面来坚忍到底。但是，那些在这些层面上感到挑战的基督徒，往往不知如何下手去面对这些出现的试炼，诱惑和苦难。感谢主，启示录不光是教导我们需要坚忍到底，它还给了我们切实的指南告诉我们如何来坚忍到底。

在面对试炼时﹐我们保持坚忍的实际步骤是这样……，很有意思的是﹐对基督徒而言﹐启示录整卷书充满各式各样混乱的历史与社会状况﹐因此信徒该采取的实际步骤﹐与圣经其他经卷所讲的是一致的。上帝的子民是蒙召来持守忠诚﹐顺服那些已向他们启示的真理。他们蒙召成为一个生命共同体﹐聚守在一起﹐一起信靠﹐一起敬拜。他们也要一起见证。因此﹐不管环境如何﹐遭到什么逼迫﹐无论事情发生是好是坏﹐我们所持守的﹐就是专注于上帝一直以来要我们表显的﹐那就是活出圣洁的生活。因此我认为启示录和其他类似的书籍都很鼓舞人﹐它激励我们要活出圣洁的生活﹐并且劝勉我们那并非是无法达的境界。即使是在最艰难的环境下﹐上帝的子民还是要持守上帝的恩典﹐宣扬基督的名﹐并且活出那样的生命﹐以此对抗邪恶﹐那样的应对方式﹐与那些没有基督的人面对邪恶所反应的﹐是有着非常的不同。

— 威廉姆·乌瑞博士

启示录揭露了反对上帝的、有罪人类政府鼓吹的欺骗。它揭示了上帝国度和基督大能的美好奇妙。它让我们看到上帝爱他的百姓，在他恩惠的国度里祝福他们。它向我们保证，如果我们完全坚忍到底，在新天新地我们就要得到将来的祝福。简而言之，它给我们各种的理由向上帝忠心，贯穿我们整个人生，贯穿历史忠心坚忍，直到耶稣再来，使一切都得到更新为止。

耶稣被钉十字架后，死并不能拘禁他，在第三天他从死人中全然复活了。世界现在的光景与这个情形多少有些类似。许多地上的势力和团体反对上帝，许许多多上帝的百姓受苦、遭到逼迫。这可能让人生活非常灰心。但是，我们需要清楚记得，即便是在生活看起来最令人沮丧的时候，上帝仍控制一切，他仍把我们最大的利益挂在心上。不管发生什么事，他必信守应许。我们目前所受的各种苦难，根本无法与耶稣再来时，我们将要得到的那个荣耀相提并论。这必然应当鼓励我们坚定信心和继续委身，在爱心中稳固不动摇，坚持我们的见证，在纯正的教义和圣洁的生活上坚忍到底。因为正如耶稣之死的这黑暗过后，接着就是他复活的灿烂光明，同样，我们目前苦难的黑暗必要过去，最终必定要迎来他得胜再来的荣耀和他国度圆满的光明。

我们已经看了启示录劝勉我们坚忍向上帝尽忠。让我们来看它是怎样鼓励我们在敬拜中表明我们忠诚。

敬拜

尽管事实就是约翰原本的读者因极大的逼迫受苦，启示录却特别强调敬拜。启示录第4和第5章描写了在天上宝座前奇妙的敬拜场面，二十四位长老坐在座位上，环绕上帝的宝座，四活物在宝座周围飞翔赞美上帝。类似的敬拜场面在启示录这22章中超过一半的篇幅里出现。

虽然一眼看上去这可能令人吃惊，但启示录很清楚把受苦和敬拜联系在一起。不管我们目前处境如此，甚至在患难的时候，上帝仍是完全、圣洁和恩慈的。他正在使万事互相效力，使我们最终得益处，为的是在将来的世代祝福我们，使我们得着在基督里完全的产业。

虽然启示录给出我们敬拜上帝的许多理由，但在这一课我们要关注三种观念，这些观念是在启示录5章二十四位长老向上帝献上的赞美中概括出来的。

请听众长老在启示录5章9和10节宣告的话：

你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝，在地上执掌王权。（启示录5章9-10节）

众长老至少提出了三个赞美上帝的理由。第一，基督从各族、各方、各民、各国买或者救赎人。第二，基督指定这些被救赎的人成为国民作祭司。第三，他保证在将来他们要在地上执掌王权。

我们来看在敬拜中表现出来的忠心，这对应着启示录5章9和10节的三重强调。

我们要看基督在过去的救赎工作，这使上帝配受赞美。

我们要关注在敬拜上帝这件事上，因为他指定我们作国民作祭司，给了我们现在的尊荣。

第三，我们要看到，他配得我们的敬拜，因为我们在新天新地执掌王权时，要得到将来的祝福。让我们首先来看基督在过去的救赎工作。

过去的救赎

启示录经常让人看到，上帝配受他创造的所有人敬拜，并且给我们看到美丽的画面，是关于圣徒在天上怎样敬拜他的。启示录给我们举出的一个敬拜理由，就是基督已经为我们成就的拯救工作。

启示录14章1到4节给我们看到一幅美丽画面，是关于我们已经在基督里得到的救赎。在第1节，约翰描写了信徒有羔羊的名和父的名写在额上。在第4节，约翰写道，信徒是从人间买来的，我们被当作奉献献给上帝和羔羊。信徒回应这极大的救恩，向上帝献上敬拜和赞美，用“新歌”表达感恩。

每一位信徒都应当同样回应我们已经领受到的救恩。我们都已经被基督买赎回来，我们都已经被当作奉献献给上帝和羔羊。我们都应当带着感恩赞美回应，用喜乐歌唱敬拜上帝和他的基督。

我们面对苦难，很容易就忘记上帝的恩慈，忘记他在救恩里已经赐我们的美好恩赐 — 像赦罪、与我们的创造主和主恢复关系，得永生等这样的恩赐。

我们常常需要被提醒，想起基督已经为我们成就、施加在我们身上的救赎，这让他配得我们的敬拜，不管我们境遇如何。上帝如此爱我们，竟然进入这个罪恶世界，忍受极大的苦和逼迫，并且为我们的罪死在十字架上。这个世界上没有其它受苦或艰难配得上与基督为我们忍受的苦难相比。这让他配得一切的敬拜、赞美和感恩。

我们已经看了基督过去的救赎工作应当激发我们忠心敬拜，现在让我们转过来看上帝赐给我们现在的尊荣，使我们作他的国民和祭司。

现在的尊荣

上帝现在在他天上圣殿的宝座上作王，他呼吁他在地上的百姓作他的国民和祭司。

在旧约圣经里，国王和祭司都有极大尊荣，因为他们都是由上帝拣选，在他与他约民的关系中代表他。但只有他们向上帝尽忠，以他作他们伟大的宗主君王，上帝才容许他们在这些尊贵的职分上兴盛。我们在像列王纪上3章13和14节，耶利米书34章4到5节，但以理书4章34到37节这样的经文里，看到旧约君王确实就是这样。我们也在比如历代志下26章18节，耶利米哀歌4章12到16节这样的地方，看到祭司忠心和得尊荣之间的联系。

虽然在旧约只有少数人蒙拣选作君王和祭司，旧约圣经却盼望有一天所有上帝忠心的子民要在地上作君王和祭司。

正如上帝在出埃及记19章5和6节告诉以色列的：

你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出埃及记19章5-6节）

按照启示录，旧约圣经展望的那一天已经来到。教会现在是在地上执掌王权的祭司国度。我们在启示录5章9，10节，20章6节清清楚楚看到这一点，很多其它经文也暗示了这一点。

出埃及记上帝告诉以色列民﹐上帝选召他们为君尊的祭司﹐就是承担国度祭司的职份。在新约里﹐彼得引用出埃及记19章的经文﹐指明那是教会。因此古代的以色列民﹐和现今的基督徒都有这样的看见﹐我们是君尊的祭司﹐被选召的子民。也许从许多方面而言﹐这样的宣告听起来很奇怪﹐因为当我们想到祭司的时候﹐ 通常认为祭司所作的﹐就是那么几件事情而已﹐例如他们要负责献祭﹐祷告﹐有时歌唱颂赞﹐也可能在诗班唱歌的时候吹号角﹐诸如此类的事情。可是实际上﹐圣经在此所说的是﹐从启始到末了﹐在地上每件合理的、上帝所命定的活动﹐ 对那些事奉上帝的人而言﹐都是君尊祭司的作为。生活中﹐并不是只有少数几件事﹐例如敬拜或是教会事奉﹐是为上帝而作﹐ 而其他的事情﹐是为着我们自己而行。其实身为基督徒﹐我们生活里每件事都是从心里为上帝而行的﹐无论是每天的工作﹐睡眠﹐抚养孩子等等，不管是什么﹐那都是君尊祭司的工作﹐因为我们的职责是要将上帝的圣洁传遍全世界﹐并且期待新天新地的来到﹐那时每个人都能够活在一个美好清洁神圣的世界里﹐以祂的君尊祭司的身份﹐永远地事奉上帝。

— 理查德·伯瑞特博士

当然这个事实具有很多引申出来的意义。例如基督徒是上帝在地上的使者。我们蒙召事奉他，服事其他人。我们有义务负责任地管理地球，等等等等。但是我们在这一课这部分要关注的引申意义，就是这尊荣要激发我们来敬拜上帝。

例如，启示录5章8到14节是关于在天上法庭敬拜的美好场面。这个场面的一部分，就是四活物和二十位长老都用琴、歌唱和香赞美敬拜羔羊耶稣。

请听他们在启示录5章10节是怎样歌唱到上帝忠心的百姓的：

又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝，在地上执掌王权。（启示录5章10节）

耶稣配得敬拜的一个重要原因，就是他现在设立他的百姓作他的祭司，作为将来要在地上执掌王权的君王，以此赋予他们尊荣。

我们在启示录4章10和11节看到类似的情况。在这段经文中，天上的众长老回应耶稣赋予他们的尊荣和君王的权柄，在耶稣面前俯伏，把他们的冠冕放在他脚前，并且赞美他。

另外一个例子可以在启示录7章找到，在那里数不过来的信徒得到印证作上帝的仆人。他们对得到的恩典和尊荣的反应，就是为着主的恩慈、恩赐和权柄赞美他。

使徒约翰他自己在启示录1章5,6节为我们作了这表现的榜样。请听他在当中是怎样说的：

他……使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。（启示录1章5-6节）

在这些经文中，约翰表明历世历代的教会应当敬拜主，回应我们已经得到的尊荣，因他祝福我们作他祭司的国度。

当经文提到要服事上帝﹐称颂上帝的时候﹐总是让人觉得奇怪﹐因为我们知道﹐上帝是全然独立自主﹐无所需要的。祂的确是如此﹐但就祂与我们的关系上﹐我们的顺服或是敬拜﹐或是活出对祂的忠诚﹐却是能让祂喜乐。因此我们每天的忠心﹐顺服﹐敬拜上帝﹐的确就是在颂赞祂﹐让祂的心欢喜。这就是身为基督徒生活的主要动力之源﹐我们这么作﹐不是要避免恶事临到﹐或是怕上帝会生气﹐而是愿意以我们的生活样式﹐让我们的创造主心里喜乐。

— 埃瑞克·索尼斯博士

我们有时忘记了，信徒作为上帝的祭司，实际服事的是天上的主。就是说，我们的事奉是为天上的圣殿服务，这事奉为要让这圣殿之主喜悦。例如，启示录5章8节让我们确信，圣徒的祷告是在上帝天上圣殿中满载着香的金香炉。在启示录8章3到5节，这些祷告上升到上帝面前，他以在地上降下审判回应这些祷告。

上帝的百姓今天得到尊荣，作他圣洁国民与君尊祭司。上帝已经把我们带进他的国度，已经给我们安排和指定了把他的荣耀国度扩展到全世界的任务。作为他的祭司，我们甚至有尊荣和特权在他天上的圣殿里事奉他。请思想这一点 — 我们被授权直接为全宇宙的创造主和君王来工作。他已经赐我们权柄管理他的受造物，每当我们服事他，向他祷告时，他必专心垂听我们。他甚至听我们的祷告，使用这些祷告作为祝福他忠心百姓的方式，审判反对他作王统治之人的手段。我们究竟该怎样回应这极大的尊荣呢？就是向他献上我们感恩的顺服和真诚的敬拜。

看了基督在过去的救赎工作和我们现在的尊荣之后，我们准备来看，上帝配受我们忠心的敬拜，因为他已经应许要给我们在将来的祝福。

将来的祝福

启示录呼吁教会敬拜上帝，因为在我们开始在新天新地与基督永远作王的时候，在审判时他要给我们极大祝福。启示录经常用来鼓励我们敬拜上帝的其中一种方式，就是给我们榜样，让我们效法。

请看启示录11章16到18节天上众长老给我们的榜样：

在上帝面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜上帝，说：“昔在今在的主上帝，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。……你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”（启示录11章16-18节）

约翰在这个异象中看到将来那审判的日子。在那日，所有上帝忠心的百姓都要得到永远的奖赏，所有上帝的敌人都要被送进永远的灭亡之中。作为这场景的一部分，约翰观察到众长老敬拜上帝，因为上帝赏赐他们，除去他们的敌人，以此来祝福他们。通过这个榜样，约翰那时候的教会就会明白，上帝也配得我们现在，就在此刻来敬拜，因为上帝已经应许要赐我们这同样的将来祝福。

另外一个榜样可以在启示录7章9和10节找到，当中我们看到这记叙：

此后……见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊。”（启示录7章9-10节）

在这一段经文中，约翰描写的这许多人穿着白衣，手拿棕树枝。根据启示录7章14到17节，白衣象征着他们已经得到的祝福。上帝带领他们经过苦难，因着基督的血，他们已经罪得赦免。

而且他们已经被接进上帝永远的国度，领受了他们永远的赏赐。他们怎样回应上帝？就是敬拜他。他们的榜样要鼓舞约翰起初的读者做同样的事，因为上帝也要赐他们同样的祝福。历世历代信徒也当如此。

众人手拿的棕树枝也是一样。根据利未记23章40节，人经常在住棚节使用棕树枝，指向耶和华要带来的那最终拯救。在约翰福音12章，当耶稣得胜进入耶路撒冷，我们得知的其中一个细节，就是众人用棕树枝欢迎他，表明他们相信他正在带来上帝的弥赛亚国度。因此，在约翰的异象中，众人手持棕树枝可能表明，人已经得着上帝国度将来的祝福。当然他们通过敬拜赐他们祝福的上帝，表达对这些祝福的感谢。

耶稣已经胜过上帝的敌人。每一个相信的人都能盼望我们死的时候在天上得到的祝福，和耶稣再来时在新天新地得到那将来极大的祝福。这给了我们所有人一个理由，去赞美敬拜我们得胜的上帝。

当我们思想﹐敬拜上帝到底意味着什么﹖ 通常我们看到的是受造的秩序﹐我们看到基督的十字架﹐我们的罪得到赦免﹐我们被接纳成为上帝的儿女。我们看所拥有的这一切为礼物。我们就能和大卫一起呼应诗篇19篇他所说的﹕“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬他的手段。” 我们享受着周围这些美好的创造；为这些深深地感谢上帝。同时，我们读到圣经里所讲的基督所成就的事情﹐让我们成为上帝的儿女﹐罪得赦免的百姓﹐我们为此拯救来赞美上帝。但圣经里还讲到的一个确据﹐是我们要感谢上帝的﹐就是未来我们必然会承受的祝福。事实上﹐我认为圣经清楚指明﹐我们蒙应许﹐未来要得着的﹐比现在所拥有的还要丰富与荣耀。

— 托马斯·耐托思博士

对于那些实际尚未应验在我们生活中的事情来敬拜上帝﹐本是应当的﹔因为我们确信那一定会发生。基督徒的信心是带着盼望﹐坚信上帝的全权良善与能力﹐ 因此当祂应许某些事情会发生时﹐我们就能给予祂颂赞和敬拜﹐确信那些事一定会应验。我们为上帝过去作的﹐现今正在作的﹐和未来要作的事情，来敬拜祂。

— 埃瑞克·索尼斯博士

启示录以许许多多的方式表达了向上帝忠心的主题。但是，正如我们已经看见的，启示录强调敬拜和坚忍，是我们能在当今这个世界上表明对上帝忠心的两种最好的方法。要常常做到这一点并不容易。实际上我们越受苦，我们就越感到难以坚忍到底，我们就会越难感受到敬拜的动力。但是，约翰讲得很清楚，即使在最困难的时候，上帝依然信实地赐他百姓所需的力量，能够保持对他忠心。约翰也同时指出，不管我们目前所处的环境和遭遇如何，我们也有压倒一切的理由去敬拜上帝，因为我们过去 已经得到了宝贵的救恩，我们现在 所拥有的特殊尊贵，并且在将来 必要得享的荣耀祝福。

现在我们已经看了上帝的王权和恩慈，思想了他要求我们当有的忠心，我们准备来看启示录讲到的对向上帝忠心和悖逆导致的后果。

V. 后果

我们在这部分要聚焦基督再来，完全带来上帝国度时人类要得到的后果。启示录提到顺服的许多赏赐和祝福，悖逆的许多惩罚和咒诅。这些当中相当多的可以在目前这个世代为人所经历。但在我们这一课的这一点上，我们要关注基督再来时要出现的后果。

所有福音派基督徒都盼望基督再来最后审判义人和恶人的时候。在之前的一课，我们指出这最后的审判在约翰看到的四个异象中，以审判的循环表现出来。虽然不是人人都认同这种观点，大部分的基督徒仍确信约翰描写的这审判总体的性质。

最后的审判是上帝与基督立约，以基督作他附庸君王的必然结果。基督正在作王，带来天地的更新，让受造界可以完全彰显上帝的荣耀。为了使之发生，上帝必然要赏赐和祝福良善，惩罚和消灭邪恶，以及对他统治作王的悖逆。

我们要分两部分来看向上帝忠心或悖逆的后果。第一，我们要看那将要落在悖逆上帝之人身上的最后咒诅。第二，我们要看上帝将要赐给忠心之人新天新地的最后祝福。让我们首先来看对上帝敌人的最后咒诅。

最后的咒诅

启示录列举了要包括在对上帝敌人最后咒诅中的至少三个元素。我们要提的第一样就是对那龙、兽和假先知的毁灭。

贯穿人类历史，那龙和跟从它的人都在反对上帝。撒但在伊甸园中，试探夏娃吃分别善恶树上的果子。从那时起，他的势力都在企图击败上帝和他的国度。但是当耶稣再来，撒但要最终被彻底击败。启示录19章19到21节教导说，那兽和那假先知要被抓住扔进火湖，20章9和10节表明那条龙本身也要被打败，扔进火湖，在那里他将永远不能再伤害任何上帝的忠心百姓。与他并肩作战的所有鬼魔的势力都要一道被永远摧毁。

第二个最后咒诅，就是为敌的列王和列国要被击败。

启示录在几处描写了与上帝为敌的王和国被摧毁的事。例如启示录6章15到17节解释了地上的君王，以及将军、富户和壮士，希望山倒在他们身上，救他们脱离羔羊的忿怒。这看来是代表基督对所有反对他作王之人的权柄发出的审判。

在启示录19章15到21节，耶稣出现，骑着白马，带领天上的大军，打倒地上的君王，取代他们作王统治。

在启示录16章19节，上帝让巴比伦喝：

那盛自己烈怒的酒杯。（启示录16章19节）

正如我们在之前一课看到的，巴比伦象征着反对基督作王的人和政府势力。这节经文栩栩如生地描绘了所有这些民众和他们的统治者，因着他们的悖逆，都要被迫承受上帝完全的忿怒。

第三个最后的咒诅，就是不信者被定罪。

基督再来时，不仅与他为敌的王和民要被摧毁，连这些国中不信的居民，因着自己个人悖逆上帝的直接后果，也要受到上帝最后的审判。例如，在启示录14章17到20节，两位天使要把地上所有不信的人收聚起来，把他们像扔葡萄串一样扔进“上帝忿怒的大酒榨中”。在启示录20章，所有名字没有记在生命册上的人都要被扔进火湖。

请听约翰在启示录20章12到15节对此事的描写：

我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判……若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启示录20章12-15节）

约翰在此描写了所有不信的人将来要受的惩罚。他们每一个人都要被扔进火湖里，承受上帝永不止息的忿怒，因为他们犯罪得罪了他。

当我们环顾世界﹐和那些不信的人﹐我们当如何看待他们﹖用什么态度对待他们﹖我们的诱惑会是带着优越感来看待这些人﹐尤其若是他们曾恶待我们﹐或是嘲弄过我们﹐诸如此类的事﹐但是﹐我想耶稣会要我们以渴望服事他们的态度对待他们﹐带着怜悯意识到他们是失丧的人﹐因为我们不知道其中有哪些人会回转﹐ 因此我们要向他们传福音﹐也希望他们能领受﹐回应上帝的恩典。若是我们想到审判的另一个结果会是什么情况时﹐我们那时会有什么态度呢﹖那应该是对他们有怜悯﹐忧伤的心态。我们那时能有清洁的良心﹐知道我们曾爱过他们﹐在有机会的时候﹐告诉他们福音的信息﹐而他们也不会指着我们说﹕'你既然知道﹐为什么早先没有告诉我基督的救赎﹖ ' 因此，我们需要以展望未来的心态﹐与他们相处﹐不是预先谴责他们﹔乃是服事他们﹐帮助他们得着在基督里的拯救。

— 约翰·麦靳磊博士

启示录清楚显明所有上帝的仇敌在最后审判时﹐要被定罪并且歼灭﹐那我们现今对于非信徒的态度应该是带着勇气和怜悯的见证﹐与谦卑的心态。因为我们知道﹐至终的得胜是属乎基督﹐所以我们要有勇气。我们无须为非信徒因为仇视我们的信仰或是憎恨我们的主﹐而对我们的威吓感到心惊。与此同时﹐我们要怜悯他们﹐知道基督延迟祂的再来﹐就如启示录所显示给我们的﹐乃是要召聚所有上帝的子民。与上帝的审判关联的号角声是警告的讯号﹐ 是警告的声音﹐呼召人们要悔改。当然他们是透过福音而悔改﹐因此我们需要为主作见证。我们也需要谦卑﹐因为提醒人对上帝的叛逆导致审判﹐也会让我们想到自己本来所当得的。我们并不比那些现今未信的人高尚优越﹐我们曾经也是上帝的仇敌﹐但是，上帝因着他的恩典，借信心使我们与耶稣联结。

— 丹尼斯·约翰逊博士

最后审判的咒诅听起来的确十分的可怕，但是我们应该记得，这些对罪人的咒诅是绝对公义的。悖逆不信的人要受到审判，因为他们一切的悖逆都配受到公义的惩罚。上帝是他创造界的君王，不顺服和悖逆他就是罪和背叛。承认这点可能一件十分痛苦的事，但是上帝的公义要求罪和背叛必须受到惩罚。在这种意义上，惩罚恶人和他们的罪本是上帝公义王权的一个中心方面。

我们已经看到罪和悖逆的后果在最后的咒诅中倾倒出来，现在让我们来看最后的祝福带来的后果，就是上帝要在新天新地赏赐他忠心的百姓。

最后的祝福

在上帝对罪的最后审判中，所有反对他作王的灵界的和政府的势力都要从这世界上被清除出去，所有不信的人都要与它们一道受到审判。在上帝的敌人从受造界中被清除出去之后，宇宙本身要得到更新，结果带来一个新天新地，供上帝忠心的百姓永远享受。

启示录21章1到5节是这样描写新的创造的：

我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了……我听见有大声音从宝座出来说：“以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪！我将一切都更新了。”（启示录21章1-5节）

我们要提新天新地里三种的最后祝福，约翰说这些祝福要临到向上帝忠心的人。第一，受造界要得到完全的更新。

受造界的更新

启示录 21章1和4节讲到先前的天地过去了，表明在某种意义上，它们将不再继续存在。我们在好像彼得后书3章10和11节的地方看到类似的说法，讲到目前的世界要被摧毁，让位给新的世界。

然而启示录21章5节是用更新这个说法描写新天新地，表明旧的受造界不是完全地消失，而是要得到彻底的更新。这的意思也出现在像罗马书8章19到22节这样的经文里。这些经文教导说，两个受造界之间存在着相当大的连贯性，而不仅仅是一种相似。启示录21章24到26节甚至说万国的荣耀和辉煌要被带进新耶路撒冷，暗示我们目前人生被救赎的层面将被带进新天新地。

结果就是大多数神学家得出结论，目前的受造界将不会完全地被取走替换，它而是要在根本上被改变。

我们在启示录里看到﹐新耶路撒冷有一些景物﹐似乎是反映，或者事实上就是创世记2和3章讲的﹐与最初的创造时就有的东西是一样的﹐例如生命树。因此，我们必须问﹐这到底是代表着什么﹖对于这个问题﹐也许有不同的解释﹐但是我认为就字面上的阅读看来﹐新耶路撒冷里的一些东西﹐事实上就是把那些景物原先被造时该有的美丽呈显出来。因此﹐从某个层面而言﹐在新世纪里﹐天地是要有个改变﹐但那又不是一个全然的改变﹔而是存留一些上帝最初创造时就展现的东西。因此，那不是以一个全新的实际情况取代另一个﹐而可能是现今状况的转化更新﹐类似于改造﹐转变成为新的状况。因此﹐例如生命树的一些图像或是象征物﹐就帮助我们看清﹐这两个实际状况之间具有一个连贯性。

— 布瑞德里·约翰逊

这种改变将是一种彻底更新，让这世界比一开始受造时还要好。整个受造界要圣洁完全，完全适合上帝居住。

正如天使在启示录21章3到4节宣告的：

上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。（启示录21章3-4节）

启示录22章3节提到受造界得到更新的另外一个至关重要方面，我们被告知：

以后再没有咒诅。（启示录22章3节）

在新天新地，上帝在伊甸园中加在亚当夏娃身上的咒诅最终要被除去。像创世记3章17到19节，5章29节，8章21节这样的经文讲得很清楚，现在的天地因着人类堕落进入罪中，已经彻底受咒诅和变得败坏。大地与我们种植粮食的努力对抗，野性的动物凶猛地与我们对抗，像洪水、地震和台风这样的自然灾害给全世界的人带来苦难，微生物引发疾病，甚至死亡。

但是当基督再来的时候，他要解放世界脱离这咒诅的每一个方面。约翰用不同方法描写了这个更新受造界中的各样祝福，包括有一座圣城，就是新耶路撒冷，妆扮成耶稣的新妇，闪耀发出上帝的荣光。约翰在上下文中使用的其中一个内容最丰富的象征，就是流经新耶路撒冷、滋润生命树的那条生命河的画面。

请听他在启示录22章1和2节所写的：

天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从上帝和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树……树上的叶子乃为医治万民。（启示录22章1-2节）

这些美好的经文描绘了一条从上帝宝座流出的河，这河滋润生命树，这树又医治万民。这些主题一直追溯回创世记。创世记 2章10 节讲到有一条河从伊甸流出，滋润伊甸园和生命树。诗篇36篇8节说这条河是乐河，诗篇46篇4节说有一道河；这河的分汊，使上帝的城欢喜。

以西结书47章1到12节对这条河有详细讨论。在以西结的异象中，从圣殿流出的涓涓细流变成一条河，如此广阔，以致人无法过去。它流到哪里都带来生命，甚至把死海的盐水变成淡水。

请听上帝在约珥书3章17到18节是怎样讲到这条河的：

你们就知道我是耶和华你们的上帝，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。（约珥书3章17-18节）

在启示录22章，这条生命河变得更大。它从上帝和羔羊的宝座流出，正好流经新耶路撒冷中间，表明一切生命和医治的最终源头是在上帝他自己。

在约翰的异象中，这生命的丰盛源头滋润着在这河两边的生命树。这树结出丰硕的果实，如此有效，甚至它的叶子也能用来医治万民。

当我们读到启示录末了的新耶路撒冷时﹐我们看到其中的一些景物﹐就想起创世记关乎伊甸园的记载。这的确有其缘由﹐因为新耶路撒冷就是将所有的受造﹐更新恢复为本该要有的样式。我们于是看到﹐上帝原先创造人类﹐ 将他们安置在一个美好完全的地方﹐而在伊甸园里﹐人们本来是要在那里长大成熟到全然荣耀的样式。当然，当人们拒绝上帝的旨意﹐转离开祂的时候﹐一切就都变质了。可是﹐在伊甸园里﹐我们的确看到上帝原初的计划﹐以及祂对人类的旨意﹐所以我们可以预期﹐在新耶路撒冷里﹐我们会看到﹐人们与上帝的关系被恢复成为完全﹐就如我们当初受造时本该有的情况。

— 马可·斯特劳斯博士

读启示录时﹐我们看到新耶路撒冷的描述﹐里面有伊甸园的一些景物﹐例如生命树。对此﹐为什么从圣经的第一卷书到最后一卷都提到﹖我认为这是显示出﹐对于罪带来的毁坏﹐上帝要有个彻底的翻转﹐有个全然纠正。罪没有摧毁祂原先所设定的﹐祂不但要将一切带回到起初的状况﹐而且是要带入更加美好的境界。那样的创造﹐无法再堕落﹐却是可以存在到永永远远。

— 约翰·麦靳磊博士

亚当和夏娃在伊甸园犯罪的时候，上帝咒诅他们，把他们从伊甸园赶了出去，特别是为了不让他们吃生命树上的果子，免得他们永远在罪中活着。但是，当基督再来，生命河的水要再次浇灌生命树，万民都可前来吃生命树的果子。所有被救赎的人们都要得到医治。在那里必不再有罪、必不再有疾病。在那里一切的自然灾害都必不再发生。万民都要全然甘心情愿地以公义和和平治理他们自己，所有上帝的受造之物都要完完全全地彰显出他天上的荣耀。

上帝忠心的子民在新天新地领受的第二个最终的祝福，就是全世界都要成为一个上帝在其中同在的全球性的圣殿。

全球性的圣殿

整本旧约圣经都讲到，上帝将圣洁的地方分别出来，以特别的方式彰显他的同在。创世记3章8节表明，上帝在伊甸园中与亚当和夏娃同行。圣经中其它经文表明，这是因为伊甸园是他的圣所或圣殿。

例如创世记2章15节说，亚当被上帝安置在伊甸园中，为要在当中工作，看守这园子，在这节经文中，“修理”的希伯来文是a-VAD，“看守”的词是 sha-MAR。这很重要，因为在民数记3章8节，摩西使用同样的词来描写在圣殿中服事的祭司工作。换言之，亚当和夏娃在伊甸园中做的是祭司的工作，这表明伊甸园是上帝在地上的圣所。

除此以外，在以西结书47章7节中末世圣殿中的河和树木，与伊甸园中的那河，以及生命树极为相似，对此的描写可见于创世记2章9和10节。

当以西结书28章13和14节说伊甸园是“上帝的圣山”时，它用的与古代世界用来指在山顶有殿宇的那些山的是同一个词。

在把伊甸园作为上帝在地上的圣所之后，上帝也在会幕中彰显他特别的同在。我们在出埃及记40章34到38节看到这一点。

在会幕之后，上帝开始在圣殿彰显他特别的同在，我们在像列王纪上8章10和11节，历代志下7章1到3节的地方看到这个事实。

希伯来书8章5节解释了这些地上的圣所，实际上是要作上帝天上宝座在地上的副本和影像，而在天上他特别的同在总是清楚彰显出来。但是，在新天新地里，上帝的同在将不局限在像一座园子和单独一幢建筑物那样小小的空间里。上帝而是要在整个世界彰显出他特别的同在。

请听约翰在启示录21章22和23节是怎样描写新耶路撒冷城的：

我未见城内有殿，因主上帝，全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21章22-23节）

启示录展望将来，那时新耶路撒冷将不需要圣殿。上帝而是要在各处各方彰显他特别的同在。他要住在他的百姓当中，祝福他们，万民要在他的光中行走。当那时来到，上帝的荣耀要充满全世界，就像日光现在照亮白昼一样。

正如我们在启示录21章3节看到的：

上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。（启示录21章3节）

在新天新地里，上帝要与他所有的百姓特别同在，遍及整个世界。

因着耶稣基督的作为，世界的更新将要创造出这个全球性的圣殿。在启示录第1章，耶稣在天上宝座所在之处，在七灯台中间行走，象征着上帝在他的教会当中同在。然而，当基督再来的时候，他要在整个受造界 建立他特别的统治，所以全世界必要成为上帝的圣殿，他特别的同在要在各处各方彰显出来。

约翰提到的第三个最后的祝福，就是上帝要建立耶稣基督在地上永无止尽的统治，让他作王。

永无止尽的统治

启示录21和22章表明，新地的中心将是它的首都城市：新耶路撒冷。这城的中心将是上帝的宝座。上帝的宝座象征他作王统治。当耶稣再来时，他要坐在新耶路撒冷上帝的宝座上，代表他的父上帝统治全世界。

历代志上29章23节表明，当年所有大卫家族的君王都分享坐在耶路撒冷上帝所赐宝座上的荣耀。但是，只有最后一位出于大卫家的君王，耶稣基督，才坐在新 耶路撒冷上帝的宝座上，只有他的统治才永无止尽。所有得到救赎的人都将与他一同住在新造的世界里，承认他的权柄和能力，向他宝座屈身顺服下拜，把尊荣和荣耀归给他，并且正如我们在启示录22章5节看到的那样，甚至与他一同永远作王治理。

现今﹐有些人活到70岁﹐ 另外一些人活到80﹐90﹐甚至100岁﹐然后就死了。但是在新地却不是如此。我们乃是要永远存活。为什么﹖因为主耶稣基督会永远与我们同在。你会说﹕祂应该是在天上才对﹗不是的﹗ 祂是新天新地的主﹐他要以人子身份永远的在地上。除此外﹐ 你还要有什么﹖与耶稣永远同在﹐还是离他而活﹖也因此﹐我们可以说﹐我们实在渴望与主耶稣基督在这个更新的世界上﹐永远按着新的样式活着。

— 西门·凯斯特马克博士

基督在新天新地作王统治，这将是绝对完全的。他要供应百姓一切所需。将不再有任何罪、任何败坏、任何疾病、任何死亡；没有什么能破坏我们的喜乐。上帝立约的各样祝福都将是我们的，直到永远。

我们作为信徒，应当盼望基督在新天新地在我们之上作王掌权。我们应当现在就活着对他忠心信靠 — 即使我们受到试探和逼迫也当如此 — 知道我们在信心中坚忍之后，就要分享上帝为他受造物设计的最大祝福。

VI. 结论

在这一课我们按照上帝的国这个背景看了启示录的主要主题。我们看了王权这个概念，探索了上帝身为君王的恩慈，思想了人对王忠心的重要性，并且描述了忠心得祝福，悖逆受咒诅的不同后果。

所有基督徒的蒙福盼望，就是有一天我们的至高君王要再来。这盼望激励着我们忍耐到底，胜过在今生今世经历过的各样试炼。不管因着我们信仰，我们会面对何种苦难，我们都有足够的理由展示出对上帝和他的基督的忠贞不渝 — 因为我们知道他的话语是真实可靠的。耶稣一定要 再来作我们的君王，治理我们，给我们奖赏。直到那日来临之前，我们都要信靠他在启示录结束时，给我们的宝贵应许：“是了。我必快来。”我们的回答都会和使徒约翰一样：“阿们！主耶稣啊，我愿你来！”